Além do trabalho em demonstrar o uso de manipulação - ou adulteração - de evidências no âmbito da apologética protestante que milita contra o catolicismo, é pertinente observar que também é possível demonstrar uma conclusão distorcida da história da fé através da aplicação deturpada da historiografia. Por muitas vezes ferindo o próprio padrão de fé, o protestante usa uma faca de dois gumes na esperança inútil de provar que o catolicismo não é a Igreja Cristã histórica: uma fé cega em acadêmicos falíveis e seus métodos.
Neste artigo, adaptado de Von Günter Biemer, trago uma observação de como São John Henry Newman detectou problemas na utilização do chamado “método de Niebuhr”, onde a aplicação do mesmo nas Sagradas Escrituras ou nos escritos dos Pais pode fazer com que todo o sistema da religião seja reduzida a nada diante da intensa compreensão do homem.
Barthold Georg Niebuhr foi um estadista e historiador alemão nascido em Copenhague em 1776, ano em que o primeiro volume de Edward Gibbon, O Declínio e Queda do Império Romano, foi impresso. Durante sua vida, Niebuhr dedicou-se a criar sua própria obra sobre a história da Roma Antiga. Pode-se presumir que Newman leu o primeiro volume de História Romana de Niebuhr e observou como o autor compara a eleição de um rei entre as doze cidades etruscas com a de um juiz pelas doze tribos de Israel, uma comparação que obviamente não é adequada. Newman pode ter ficado ofendido com o fato de Niebuhr, em seu comentário de que o relato etrusco era uma lenda, também ter assumido isso para sua comparação bíblica.
Num outro contexto, Niebuhr compara a genealogia lendária de uma antiga tribo romana com aquela que ele chama de “tribos mosaicas”. E um terceiro exemplo: com base nas suas próprias suposições e ideias sobre “o poder e a sabedoria de Deus”, Niebuhr tira uma conclusão contra a “suposição da descendência comum de todos a partir de um par de pais...” e diz que quando examinado imparcialmente, a sua a insustentabilidade parece ser insustentável. Se considerarmos que Newman leu Niebuhr em 1827, e que nos anos seguintes ele próprio se envolveu em estudos históricos do século IV (Os Arianos do Século IV), e que o caráter único das Sagradas Escrituras para ele era de consistência, deveria ficar claro que ele não concordava com a atitude de Niebuhr em relação às Escrituras. De qualquer forma, há uma carta datada de novembro de 1833 na qual Newman menciona que “Niebuhr é acusado... de ser de natureza cética em suas opiniões sobre a história do Antigo Testamento”.
Nos anos que se seguiram, a abordagem crítica de Niebuhr à história tornou-se um substantivo e um verbo nos escritos de Newman. Em sua palestra sobre "Uma forma de descrença de hoje" (Dublin 1854), Newman aponta - como já mencionado no início - o perigo de "niebuhrizar os Evangelhos e os Padres da Igreja". O que ele quer dizer com isso? O perigo está em usar o mesmo método para interpretar a Sagrada Escritura e os escritos dos Padres da Igreja que Niebuhr usou para interpretar a história romana. Niebuhr usa o princípio da neutralidade ou o princípio da descrença metódica em vez da fé como abordagem da Bíblia. Mas de acordo com Newman, esta é uma abordagem inadequada.
“Niebuhrizar” tem um significado negativo neste contexto: a interpretação inadequada, porque apenas racional, dos documentos religiosos. Tal como no exemplo dado em 1854, Newman também usou o termo em 1859 e 1879. Porquê? Por que a História Romana de Niebuhr criou uma época própria na história da intelectualidade europeia e tornou-se um livro didático nas universidades. Outros livros sobre história seguiram o mesmo espírito e método. Uma delas é certamente a História do Cristianismo (1840), de Henry Hart Milman. Newman estudou este livro minuciosamente e escreveu uma revisão detalhada na qual desenvolveu pela primeira vez a sua própria compreensão da história da salvação na linha da tradição patrística.
O objetivo de Newman é mostrar que a história da salvação cristã, como a história de Israel, “é dupla, secular para o mundo e celestial para os herdeiros do céu”. Ele insiste neste conceito sacramental: O mundo visível é o instrumento, na verdade o véu, do mundo invisível – o véu, sim, em parte, até mesmo o símbolo e o indicador. A Divina Providência vai e trabalha de maneiras misteriosas com este sistema que chama a atenção. Quando alguém faz a escolha de escrever mais como um historiador do que como um “professor religioso", ele inevitavelmente termina com um relato unilateral da história, no qual ele vê o cristão como algo secular, com exclusão de toda verdade teológica.
A visão externa da história cristã aparecerá como uma “supressão da verdade doutrinária”. A partir do princípio básico que escolhe para a sua abordagem fenomenológica, ele se aterá aos fatos externos e negligenciará ou negará o lado interno dos acontecimentos. Ele se concentrará apenas na humanidade e na crucificação de Jesus, não na sua divindade e expiação, apenas no seu aperfeiçoamento moral, mas não no seu perdão dos pecados; por outras palavras, ele descreve o seu tipo de Jesus Cristo, a sua imagem do Salvador, não o Cristo e o Salvador como testemunhado através dos Evangelhos e da Igreja através dos séculos.
Num ensaio tardio (1884) – o último lugar em que Newman menciona Niebuhr – ele pergunta: “Qual é a história completa apresentada nas Escrituras, desde Gênesis até Esdras e daí até o final de Atos, além de uma manifestação de Atos? Providência divina...? Suas páginas respiram a providência e a graça de nosso Senhor, sua obra e ensinamentos do começo ao fim. Ela vê as coisas em tais relações que nem os historiadores antigos, como os historiadores clássicos gregos e latinos, nem os historiadores modernos, como Niebuhr, Grote, Ewald ou Michelet, podem vê-las. Deste ponto de vista tem Deus como autor..."
Em 1879, quando escreveu a William Froude de Roma sobre dúvida e certeza, Newman usou o substantivo "Niebuhrismo" para significar a aplicação do método histórico-crítico no sentido de que envolvia uma abordagem cética à interpretação da fonte. Como nada de concreto pode ser provado e porque há sempre um resíduo de imperfeição na prova, é sempre possível, talvez até com razões plausíveis, permanecer resistente a uma conclusão, mesmo que fosse uma conclusão que todas as pessoas razoáveis aceitariam sem questão. Para poupar um estudante desta abordagem cética obviamente desnecessária, Newman sugere que ele seja aconselhado a adotar uma abordagem positiva e construtiva, pelo menos por um tempo. Newman prefere "o bom senso, a razão (phronesis) que varre a teoria agressiva." Se surgirem objeções, considere-as de maneira justa, mas não comece com dúvidas. E seu aluno poderia simplesmente, com um ato de vontade, banir dificuldades reais de sua mente, pelo menos temporariamente. Em última análise, podemos ver quatro maneiras diferentes pelas quais Newman entende e aplica os termos “Niebuhrização” ou “Niebuhrismo”. Nomeadamente:
uma espécie de ceticismo que inicia a investigação histórica com a dúvida e vê a desconfiança nos documentos históricos como um pré-requisito fundamental;
uma espécie de objetivismo científico que vê a Bíblia hebraica e cristã como um documento histórico como qualquer outro e usa apenas a razão crítica para interpretá-la e compreendê-la, sem a fé como pressuposto fundamental que vincula esses documentos para que possam ser adequadamente compreendidos;
uma interpretação dos acontecimentos da Sagrada Escritura e da história da Igreja como acontecimentos humanos e terrenos que excluem a dimensão divina; e
uma redução e exclusão racionalista do mistério de Deus na história sob o pretexto de querer ser “científico”.
Newman foi um pensador existencial que via a vida não como uma oportunidade para criar teorias, mas para agir, para mudar, para moldar o mundo, para influenciar a história. Para ele, a religião era uma relação cheia de vida e apenas secundariamente uma história que se queria interpretar. “Saber não é nada comparado a fazer”, ele disse num sermão de 1832. E sete anos depois, em seu famoso sermão sobre “Palavras Irreais”, ele advertiu seus ouvintes: “Todas as coisas que vemos são apenas sombras para nós e Ilusões se não nos envolvermos com o que elas realmente significam." E como podemos penetrar no que as coisas significam? “O fato de algo ser verdadeiro não é razão para que deva ser dito, mas para que deva ser feito; a ação deve tornar-se numa posse mais íntima... Esforcemo-nos por realmente dizer o que dizemos e dizer o que queremos dizer!”. Esta atitude reflete-se nos diários de Newman.
Nele ele dá conta do lado ético de suas ações à luz da presença de Deus. Um dos melhores exemplos do seu diálogo constante com Deus é a interpretação múltipla da sua doença na Sicília (1833), que para ele representa uma espécie de chave para a experiência real da providência de Deus atualmente ativa em situações de emergência pessoal extrema da sua vida. Os primeiros relatos sobre esse acontecimento estão em suas cartas de 1833/1834. Em seguida, ele escreveu seu relato sobre "Minha doença na Sicília" entre 1835 e 1840. E em 5 de abril de 1835, proferiu um sermão profundo e muito sensível sobre a Divina Providência. Ele se refere repetidamente ao caráter exemplar de cada experiência espiritual que representa o interior daquilo que, visto de fora, pode ser chamado de sua “doença na Sicília”. Encontramos tais referências em 1852, 1855, 1869, 1874 e 1885. As notas autobiográficas de Newman são uma espécie de história de salvação individual, retratando o desenvolvimento da relação entre ele e o seu Criador.
Em conexão com esta dimensão individual da realização da religiosidade, Newman está interessado na sua relevância para o público: na revelação de Deus ao seu povo escolhido e no desenvolvimento da tradição desta revelação. É por isso que Newman ficou fascinado pela essência da vida religiosa na igreja primitiva, onde encontrou os “riscos da fé” na luta pela ortodoxia, na beleza dos seus testemunhos escritos, nas suas práticas de oração, no seu jejum e na sua esmola. Dados os seus pressupostos, foi fácil para Newman ter a "adivinhação" correta para aqueles documentos históricos dos pais da igreja, porque a atmosfera de vida da Única Igreja Santa, Católica e Apostólica dos séculos IV e V falava-lhe como o ideal da igreja cristã.
Para Newman, a história cristã era “um sinal exterior visível de uma graça espiritual interior”, “humana por fora, divina por dentro”. Para sua historiografia, Newman escolheu a opção básica que leva em conta esse sistema dual de realidade. Ele olhou para a estrutura transcendente da história humana e para o caráter encarnatório dos eventos da Igreja. Estudos e publicações históricas revelam evidências de fé viva desde épocas anteriores. A motivação de Newman para escrever a história foi entrar em contato com aquelas grandes testemunhas da fé que, como São Paulo, "combateram o bom combate, terminaram a carreira e guardaram a fé" (2 Tim 4,7) para que a igreja de seu tempo entrasse em contato com a Igreja dos Mártires e Confessores.
É assim que se deve compreender a aplicação teológica e também histórica das várias teorias que entram em jogo nas obras de Newman: "A Igreja dos Padres" (1833 a 1836), "A Biblioteca dos Padres" (1838 a 1836). 1885, também Newman contribuiu com dois volumes sobre Atanásio), a novela “Callista” (1855), “A História dos Turcos, em sua relação com a Europa” (1857). O conceito de investigação histórica de Newman deve ser entendido como um encontro com a vida entre a geração contemporânea de crentes e as gerações de crentes de tempos anteriores, especialmente com aqueles que experimentaram e preservaram a fé, o amor e a esperança como fundamentos das suas vidas. Neste sentido ele escreve na História dos Turcos:
“Naquela época mais remota foi simplesmente o espírito vivo das miríades de crentes – nenhum deles conhecido ou famoso – que recebeu dos discípulos de nosso Senhor a fé apostólica outrora transmitida e lidaram com isso tão bem, difundiram-no tão amplamente e transmitiram-no tão fielmente de geração em geração, registrando-o em detalhes com tal nitidez de contorno e desenvolvimento que permitiram até mesmo aos incultos distinguir instintivamente entre verdade e erro e até mesmo rejeitar sombras de heresia e resistente ao fascínio das mentes mais brilhantes que procuravam desviá-las do caminho estreito. Portanto, este é um exemplo brilhante do que quero dizer com uma ação energizada de dentro.”
Em resumo, pode-se dizer que, por um lado, Newman concordou com a abordagem histórico-crítica de Niebuhr, mas por outro lado rejeitou o seu pressuposto básico. O acordo de Newman residia no uso da faculdade de “adivinhação” para atribuir pedaços e pedaços de evidências históricas de novas maneiras, os restaurando assim à forma orgânica e à função viva. Na verdade, isso não foi possível através de métodos analíticos e silogísticos. E Newman partiu do pressuposto de que o uso do Sentido Ilativo como capacidade imaginativa possibilita traçar ou desenhar as linhas da vida concreta. Por outro lado, Newman rejeitou a abordagem neutra de Niebuhr aos documentos religiosos históricos porque só se poderia compreender parcialmente estas fontes usando um método puramente racional. Newman teria contado a Niebuhr o que escreveu a um de seus correspondentes em 1842: “A verdade religiosa não é alcançada através do pensamento intelectual, mas através da percepção interior. Qualquer um pode pensar; mas apenas a mente disciplinada, educada e educada pode perceber."
Adaptado de: V.G. Biemer, “Niebuhrisieren”? Newmans Verständnis der Geschichtsschreibung als Rekonstruktion von Leben.
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