Sagrada Tradição: sua importância vital e fundamento filosófico

É importante determinar o ponto real em questão desde o início. Mas a dificuldade na maneira de fazê-lo é maior do que parece. Pois ambos os lados pretendem dizer coisas que são válidas para uma mente independente, e evitar a petição de princípio da questão, e renunciar a partir da fé sob o pretexto de chegar a ela. Se os fatos cristãos i.e. História (e acima de tudo o que está registrado na Escritura) e as crenças cristãs, i.e. Dogma, coincidissem à luz da experiência imediata ou da evidência completa e alguém tivesse que acreditar no que os outros viram e afirmaram, a dificuldade não surgiria. 

Mas é geralmente aceito que há, por assim dizer, um duplo movimento entre fato e fé, uma espécie de ir e vir passando por dois intervalos obscuros: pois, embora seja verdade que os fatos históricos são os Fundamentos da Fé Católica, eles não a engendram por si mesmos, nem são suficientes para justificá-la inteiramente; e, reciprocamente, a Fé Católica e a autoridade da Igreja que ela implica garantem os fatos e extraem deles uma interpretação doutrinária que convence o crente como a própria realidade histórica, mas por fundamentos que não aqueles que o historiador pode verificar. 

Para que esse círculo não seja vicioso, parece que, além de simples fatos e idéias dogmáticas, e sem recorrer imediatamente e exclusivamente à Graça Divina, deve haver um princípio explicativo e uma fonte de movimento que explique o duplo ir e vir —o movimento dos dados históricos para uma fé que vai além do que estes fornecem para um testemunho comum— e o movimento da Fé para afirmações realmente objetivas e para realidades que constituem a História Sagrada inserida no coração do cotidiano comum história, e encarnando as idéias nos fatos.  Onde, então, devemos buscar a luz e a força que nos permitam dar esse passo duplo, em uma palavra, alcançar a síntese entre história e Dogma, respeitando sua independência e solidariedade, ambas igualmente necessárias?

Ora, se é verdade que esta é uma questão fundamental para a exegese Católica, também é verdade que quase nunca foi tratada por si mesma, sob seu duplo aspecto e distinguindo os dois sentidos, o inicial e o final, da história — os dois sentidos que devemos tentar unir e harmonizar em vez de substituir ou sacrificar um ao outro. De fato, sem dúvida, a dificuldade é resolvida no que diz respeito ao crente; e é por isso que os apologistas e historiadores católicos não começam por examiná-lo. 

Mas uma solução eficaz para um problema, uma solução implícita que permite discutir outras questões explicitamente, é uma coisa; e outra bem diferente é o método científico que não se contenta em justapor teses supostamente eruditas e afirmações amplas sem discussão crítica. A fraqueza de basear pesquisas ou construções especulativas em princípios que foram insuficientemente analisados aparecerá assim que começarmos nosso exame. Pois então se verá que, ao contrário de suas próprias declarações, mas impelidos pela lógica de postulados ocultos, alguns tendem a se comportar como se a história tivesse que depender absolutamente do Dogma, outros como se o Dogma tivesse que proceder exclusivamente da história e estar subordinado a ela. 

E, no entanto, a questão toda é precisamente descobrir qual é a autoridade própria de cada um, em particular de que fonte o dogma deriva o que é original e autoritário nele; como, em uma palavra, história e dogma ainda continuam e continuarão a se verificar e se vivificar. Pois a maneira pela qual a teologia no passado interpretou legitimamente os fatos, alimentando-se deles, nos ensinará o modo normal pelo qual o depósito sagrado se desenvolve, pelo qual sempre se adaptará ao curso da história.

Para descobrir o que a história pode e deve fornecer ao Dogma e o que o Dogma pode e deve fornecer à história, devemos perguntar: em que terreno comum a ambos os documentos ocorre a troca entre eles e em que condições é possível um contato fértil entre eles? Um intermediário entre a história e o Dogma, um vínculo entre eles que fizesse a síntese e mantivesse a solidariedade sem comprometer sua relativa independência. E esse princípio sintético deve ter uma força original e um fundamento próprio; pois nem os fatos, nem as ideias, nem os raciocínios conseguiram realmente nos livrar do círculo em que estávamos encerrados pela pergunta:

“Como é que a Bíblia apoia e garante legitimamente a Igreja, e a Igreja apoia e interpreta legitimamente a Bíblia?"

Isso significa que a Igreja não se baseia unicamente nas Escrituras, e que a História na qual o Catolicismo nos obriga a acreditar não é apenas a história que o historiador pode estabelecer; e, inversamente, que a história científica não pode pretender medir o significado dos Dogmas, seu valor e suas implicações. Daí resulta manifestamente que apenas um princípio distinto dos textos e das fórmulas pode relacioná-los, harmonizá-los e organizá-los.

Este poder vivificante é conhecido por todos. É um lugar comum dizer que a Igreja se baseia na “Escritura e na Tradição”. Mas o que é exatamente? Qual é a sua função? Que justificativa racional pode ser oferecida para isso? Como é que ela está ligada, por um lado, a fatos históricos sem ser absorvida pela história, e que ela está ligada, por outro lado, a doutrinas especulativas, embora não seja completamente absorvida por elas; que as faz aderir enquanto ainda ocupam seu próprio lugar distinto entre eles? Como é que, enquanto a importância capital da Tradição é concedida em princípio, o papel que é concedido a ela na teoria do Dogma e nas discussões sobre o método exegético ainda é menor? 

A razão é que a noção aceita de Tradição está tão entrelaçada com as teses que acabo de criticar que entre elas a tornam irreconhecível. E essa distorção da verdade essencial não é a coisa menos estranha ou perigosa da questão atual: a verdade é invocada de ambos os lados, mas os aspectos fragmentários que cada tese apresenta são apresentados de tal forma que as verdades fragmentadas, em vez de serem reunidas e concluídas, parecem ser exclusivas uma da outra.

A nossa primeira tarefa é, portanto, libertar a Tradição dos invólucros que a desfiguram e escondem, expor a sua ideia completa, descrever o seu papel vital e a sua fecundidade. Será então necessário descobrir a fonte de sua força e em virtude de que direito ela conhece a história em alguns aspectos de maneira diferente e melhor do que o historiador crítico, e o Dogma de outra maneira e melhor do que o teólogo especulativo. Depois de revelar o fundamento filosófico, será conveniente apontar o valor de tal solução para nossos problemas atuais.

I - A ideia usual evocada pela palavra Tradição é a de uma transmissão, principalmente de boca em boca, de fatos históricos, verdades recebidas, ensinamentos aceitos, práticas sagradas e costumes antigos. Será esse, porém, mesmo no que diz respeito ao Catolicismo, o conteúdo essencial da noção? Se assim fosse, haveria motivos para pensar que não resistiria à análise; e isso talvez explique por que a justificação teórica da Tradição é comumente confinada a generalidades que não podem ser verificadas concretamente; e também por que a autoridade da Tradição é invocada sobre dificuldades de detalhes, quando argumentos precisos ou apropriados não estão disponíveis. 

Pois de fato se ela simplesmente relata 𝘥𝘦 𝘰𝘳𝘦 𝘪𝘯 𝘢𝘶𝘳𝘦𝘮 o que as primeiras audiências não escreveram, se ela simplesmente responde a uma necessidade do esotérico ou a uma “disciplina do segredo”, se ainda hoje seu objeto é nos ensinar o que os textos poderiam ter nos transmitido, simplesmente suplementando a lacuna, sua forma lacônica e sua omissão de mencionar os costumes mais comuns da época, que são os menos notados, então como não ver quão pouca autoridade e quão pouca utilidade isso tem? 

O intervalo de tempo que nos separa das fontes, a inexatidão inventiva da memória popular, a tendência crescente da humanidade para escrever todas as suas reminiscências e todas as nuances sutis do significado, o desenraizamento da vida moderna com sua consequente perda de continuidade, o hábito de comprometer tudo a preto e branco (uma espécie de memória de papel), não resultará tudo isto na progressiva erosão das tradições e no esgotamento da própria Tradição?

Ao contrário das Escrituras, que relatam o testemunho imediato da era apostólica, o nome de Tradição é especificamente reservado para o imenso eco da Revelação oral na literatura Cristã Primitiva e nas obras dos Padres, porque seus escritos servem para fixar uma lembrança que pode remontar aos primeiros tempos, embora sem ter sido preservado no Novo Testamento. 

Novamente, um texto que revela um costume antigo ou um estado de espírito anterior à sua expressão espontânea ou reflexiva na escrita serve de veículo para o que se chama “uma tradição”; mas afinal, por mais variados que sejam os objetos transmitidos, ou os órgãos de transmissão, 𝘴𝘪𝘷𝘦 𝘷𝘰𝘤𝘦, 𝘴𝘪𝘷𝘦 𝘴𝘤𝘳𝘪𝘱𝘵𝘰, 𝘴𝘪𝘷𝘦 𝘱𝘳𝘢𝘹𝘪, aqueles que se apegam a este ponto de vista e falam da Tradição com o maior respeito e com o maior detalhe, parecem sempre sujeitos a um duplo pressuposto: a tradição apenas relata coisas explicitamente ditas, expressamente prescritas ou deliberadamente realizada por homens nos quais estamos interessados apenas por suas ideias conscientes e pela forma em que eles mesmos as expressaram; não fornece nada que não possa ou não possa ser traduzido em linguagem escrita, nada que não seja direta e integralmente conversível em expressão intelectual: de modo que, à medida que completamos nossa coleção de todos os séculos anteriores, mesmo sem perceber, confiados à memória - mais ou menos como estudantes de folclore anotando canções folclóricas - a tradição, ao que parece, torna-se supérflua e retrocede diante do progresso de análise reflexiva, codificação escrita e coordenação científica.

Ora, estas consequências são manifestamente contrárias ao espírito que inspira a Igreja, ao apreço que tem pela Tradição e à confiança permanente e imutável que nela deposita. E se essas consequências podem ser deduzidas logicamente de uma concepção de tradição como essencialmente a transmissão oral do que foi distintamente pensado e poderia ter sido escrito no passado, deve ser que a própria concepção seja incompleta e defeituosa.

Basta refletir por um momento sobre o papel desempenhado pela Tradição na Igreja para ver que ela inclui algo totalmente diferente da transmissão da palavra falada ou do antigo costume. E, para dar já em toda a extensão da tese que quero justificar, diria que os poderes de conservação da Tradição se igualam aos seus poderes de conquista: que ela descobre e fórmula verdades sobre as quais viveu o passado, embora ainda incapaz de avaliá-los ou defini-los explicitamente, que enriquece nosso patrimônio intelectual, colocando pouco a pouco o depósito total em circulação e fazendo-o frutificar.

Ao contrário da noção vulgar, mas em conformidade com a prática constante da Igreja, devemos dizer que a Tradição não é um simples substituto de um ensinamento escrito. Tem um propósito diferente; não procede unicamente dele e não termina por se identificar com ele. Preserva não tanto o aspecto intelectual do passado quanto a realidade viva. Mesmo onde temos as Escrituras, sempre há algo a acrescentar, e o que passa pouco a pouco na escrita e nas definições é derivado dela. 

Ela se baseia, sem dúvida, em textos, mas ao mesmo tempo se baseia principalmente em outra coisa, em uma experiência sempre em ato que lhe permite permanecer sob alguns aspectos senhora dos textos em vez de ser estritamente subserviente a eles. Em suma, sempre que o testemunho da Tradição tem que ser invocado para resolver uma das crises de crescimento na vida espiritual dos cristãos, ele apresenta à mente consciente elementos anteriormente retidos nas profundezas da Fé e das práticas, em vez de expressos, sistematizados ou refletidos. 

Este poder de conservação e preservação também instrui e inicia. Voltada com amor para o passado onde está o seu tesouro, ela se move para o futuro, onde ela o conquista e ilumina. Tem um senso humilde de recuperar fielmente até mesmo o que assim descobre. Não precisa inovar porque possui seu Deus e tudo; mas tem sempre que ensinar algo novo porque transforma o que está implícito e 'regojizado' em algo explícito e conhecido. Para que realmente opere para isso quem vive e pensa como cristão, seja o santo que perpetua Jesus entre nós, o estudioso que volta às fontes puras da Revelação, ou o filósofo que se esforça para abrir o caminho para o futuro, e se preparar para o nascimento sem fim do Espírito de novidade. 

E assim os vários membros contribuem para a saúde do corpo sob a direção da cabeça que sozinha coordena e estimula o progresso, na unidade de uma consciência que é divinamente assistida.

Por mais paradoxal que pareça, pode-se, portanto, sustentar que a Tradição antecipa e ilumina o futuro e está disposta a isso pelo esforço que faz para permanecer fiel ao passado. Ela é a guardiã do dom inicial enquanto este não foi inteiramente formulado nem mesmo expressamente compreendido, embora seja sempre plenamente possuído e empregado; liberta-nos das próprias Escrituras nas quais não cessa de apoiar-se com devoto respeito: ajuda-nos a chegar ao Cristo real, que nenhum retrato literário poderia esgotar ou substituir, sem se limitar aos textos. 

Assim, o próprio Evangelho aparece como parte do depósito, não como todo o depósito, pois, por mais Divino que seja o texto, não podemos legitimamente basear todo Dogma e toda fé apenas nele.[1] Algo na Igreja escapa ao exame científico; e é a Igreja que, sem rejeitar ou descuidar as contribuições da exegese e da história, não obstante as controla, porque na própria Tradição que a constitui, ela possui outro meio de conhecer seu autor, de participar de sua vida, de relacionar fatos ao Dogma, e de justificar tanto o capital quanto o interesse de seu ensino.

Dois corolários decorrem do papel da Tradição assim concebida. A Igreja é uma prova de si mesma: 𝘪𝘯𝘥𝘦𝘹 𝘴𝘶𝘪 𝘦𝘴𝘵; pois fornece a verificação do que acredita e ensina em sua experiência milenar e em sua prática contínua. Pode-se, de fato, lançar mão de um argumento, muitas vezes reduzido à mera retórica, neste sentido esotérico: a verdade do Catolicismo não se demonstra simplesmente pelo milagre de uma instituição ter sobrevivido a tantos desastres, nem pela beleza de sua realização; tem dentro de si um poder de autojustificação que independe de provas históricas ou probabilidades morais; e é importante não reduzir esse critério interno a um argumento extrínseco e acessório.

Além disso, é claro que, para passar dos fatos ao Dogma, nem mesmo a análise mais exata dos textos e o esforço do pensamento individual são suficientes. A mediação da vida coletiva e o trabalho lento e progressivo da Tradição cristã são essenciais. Aqui novamente encontramos o significado esotérico de fórmulas como a seguinte: “A Fé no Dogma pressupõe uma Fé Viva”, uma expressão totalmente falsa se entendida como significando que a crença pessoal de cada crente não é justificada por razões explícitas, mas profundamente verdadeira se ela nos lembra que a expressão intelectual do Dogma cristão foi elaborada na matriz de uma sociedade crente, que não pode ser trazida à vida e desenvolvida a não ser por uma fé viva, e que, para entender um Dogma completamente, é preciso ter dentro de si uma a plenitude da Tradição que a trouxe à luz. 

Assim se resolve a dificuldade que de início nos sustinha: o princípio ativo da síntese não está nem nos fatos, nem nas ideias, mas na Tradição que abarca em si os fatos da história, o esforço da razão e as experiências acumuladas dos fiéis.

Mesmo assim, pode soar estranho dizer que depois de mais de vinte séculos de cristianismo ainda temos um método - e não puramente místico - de alcançar o Cristo real, de determinar o que Ele queria, de desenvolver o que Ele fez, e de explicar o significado dos dons sobrenaturais que Ele trouxe. 

O historiador, sem dúvida, ridicularizará os meios “extra-históricos” de penetrar na consciência de Jesus e de constituir a Sagrada História da Revelação sem o lugar da crítica. Um filósofo, ou talvez mesmo um teólogo, protestará contra a esperança irracional de discernir os pensamentos autênticos dos homens quando eles não os expressaram formalmente e seriam incapazes de entender as fórmulas em que agora estão encerrados como aquelas que mais se ajustam às suas crenças. Contra aqueles que vêem na Tradição apenas um depósito fixo e aqueles que a consideram um acúmulo de novidades superpostas, cabe a nós descobrir sua base racional; não opera na escuridão, sem princípios de discriminação, sem regras, simplesmente por instinto. 

Não se pode, portanto, dizer que é 'em última análise' que alguém apela para a Tradição, à revelia de outros argumentos e para contornar cantos embaraçosos recorrendo à autoridade quando faltam fundamentos racionais. Ao contrário, para conservar o passado e preparar o futuro, a Tradição adota processos razoáveis e até racionais cujas leis podem ser esclarecidas e cujo organon pode ser estabelecido. Assim, não estamos mais expostos às objeções daqueles que nos querem amarrar a um leito de Procusto, mutilando-nos e proibindo-nos de crescer, ou daqueles que veem apenas as metamorfoses protéicas de uma evolução indefinida onde deveriam ver um desenvolvimento governado e unificado pela finalidade interna de um organismo.

II - A Tradição se estende além das Escrituras. Mesmo em relação ao que a Escritura nos diz, ela possui uma virtude especial e uma competência distinta; e não depende apenas da transmissão oral para nos conduzir cada vez mais fundo à realidade revelada, e ao próprio Revelador que a constitui em sua totalidade. Mas qual é o fundamento humano para essa extensão do nosso conhecimento? Que garantia racional, que justificativa filosófica pode ser invocada contra as fantasias do julgamento privado e intuições ou deduções extravagantes? 

Por mais sobrenatural que seja seu objeto e seu modo de ação, deve haver alguma base natural sobre a qual a Tradição possa funcionar. A melhor maneira de trazê-lo à luz será considerar como a Igreja de fato procede. Ela não prossegue por meio de pesquisa nem apela principalmente à ciência. Por mais atenta que ela esteja com os resultados das críticas, ou preocupada em se inclinar as fontes puras de sua origem, ela sabe que não terá que revisar ou reformar o ensino essencial à luz de qualquer descoberta.

Ela não procede dialeticamente, como uma filosofia que se constrói pela análise e síntese de conceitos equilibrados. Ela se adapta às diversas formas de cultura intelectual; toma emprestada dos sistemas filosóficos a linguagem de que necessita para conferir à sua doutrina o grau de precisão exigido por um dado estado de civilização; mas ela não é escrava de nenhum sistema; mesmo as fórmulas mais elaboradas, as mais intimamente ligadas a uma terminologia filosófica, a de Aristóteles, por exemplo, a Igreja considera apenas provisórias em sua forma científica.[2] Para que assim a Igreja preserve sua soberana autonomia em relação às doutrinas humanas que ela usa, que ela aparenta obedecer e que na realidade ela se volta para sua própria conta.

Também não procede por uma espécie de misticismo empírico, sem meios para justificar as suas decisões, mesmo quando os motivos que revela não são os únicos nem os mais essenciais. Ela fala com uma autoridade independente; mas ela fala tanto à inteligência quanto à obediência, reivindicando os direitos da razão porque deseja ensinar uma verdade comunicável. Ela não precisa levar em conta as contingências humanas e, embora não se preocupe em ser hábil, oportuna ou conveniente, ela usa todos os meios humanos para ser compreendida e para descobrir nos homens o ponto de contato preparado para sua ação. 

Assim, sua sabedoria sobrenatural é sempre iluminada; ela se cerca de precauções e faz uso de meios naturais. E isso não é duplo. O que significa dizer que o Magistério é guiado em seu ensinamento infalível não por revelação, nem mesmo por inspiração, mas por “assistência”. Assistência implica uma simples ajuda negativa; isto é, Deus exige que o homem use todos os recursos da ciência e da reflexão como se escondesse sua ação reguladora por trás dos meios naturais.

Mas, visto que a Tradição da Igreja pressupõe até certo ponto um uso normal da atividade natural, visto que, em consequência, permite uma justificação racional, onde devemos procurar o segredo desta obra e o princípio desta explicação? Sem dúvida, eles nunca poderiam ser descobertos por uma doutrina que não tivesse sentimento por aqueles elementos contidos na vida moral e religiosa que não são inconscientes e irracionais, mas subconscientes e irracionais, que são provisória e parcialmente irredutíveis ao pensamento explícito. 

Mas no que diz respeito a uma filosofia da ação, é uma questão totalmente diferente: pois esta estuda os vários modos regulares, metodicamente determináveis, pelos quais um conhecimento claro e formulado consegue expressar, cada vez mais plenamente, as realidades profundas de que se alimenta. Se a Tradição não tivesse outra finalidade senão transmitir o que foi pensado e formalmente expresso, ou mesmo se nada houvesse na vida espiritual do homem que pudesse ser preservado fora das idéias reflexivas, então ela obviamente se limitaria a lutar contra os estragos do tempo e do esquecimento humano. Mas será incompreensível que haja outro depósito a ser preservado, além dos pensamentos expressos e compreendidos, e outras formas de preservá-lo pela precisão didática de um ensino oral? Isso pode ser facilmente descoberto perguntando não apenas como as palavras de Cristo foram lembradas, mas também como Ele nos deixou os meios de complementar legitimamente o que Ele não disse. 

Sendo o homem o que é e a Revelação sobrenatural sendo o que é, dificilmente é concebível que fosse de outra forma.

Certas coisas que ouvimos quando crianças, e que talvez nos impressionassem por sua própria obscuridade, às vezes voltam a nós muito mais tarde, à luz da experiência e da reflexão. Elas foram preservadas em nós por uma memória sempre ativa que não é puramente intelectual, pois acabamos, como resultado de uma espécie de ruminação, por apreender o que antes de tudo nos escapou.[3] 

É por isso que a testemunha direta, o discípulo imediato de um Mestre, que pode dizer “eu mesmo ouvi suas próprias palavras”, pode a qualquer momento desenterrar uma impressão inédita, um comentário novo, distinto dos testemunhos escritos. Os ouvidos do espírito ouvem mais devagar do que os ouvidos da carne. Sem dúvida, pode-se afirmar legitimamente que o Quarto Evangelho não poderia, exceto por um milagre, ter sido escrito, mesmo por São João, imediatamente após a Ascensão; como, de fato, sugere o texto que descreve em uma frase expressiva o trabalho de descobrir um passado já distante, esse retorno à plena consciência do que nunca havia entrado completamente nele.

"Mas o Paráclito, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, irá ensinar-vos todas as coisas e vos recordará tudo o que vos tenho dito". - Jo 14,16

Vemos, assim, que mesmo as coisas que já foram ditas ainda precisam ser insinuadas de uma forma nova e mais íntima.[4] E é assim também que aquelas coisas que não foram ditas, porque não podiam ser esclarecidas para os judeus do primeiro século, por aquela rudimentar inteligência externa, que nem a percepção nem a reminiscência são possíveis, atingem ainda e continuarão a atingir a consciência cristã: "Muitas coisas ainda tenho a dizer-vos, mas não as podeis suportar agora." (Jo 16, 12). Ora, qual é o meio humano, o intermediário normal e natural de tal sugestão?

"Se alguém me ama, guardará a minha palavra e meu Pai o amará, e nós viremos a ele e nele faremos nossa morada." - Jo 14,23

Um homem pode realizar completamente o que não pode compreender inteiramente e, ao fazê-lo, mantém viva dentro de si a consciência de uma realidade que ainda está meio oculta para ele. “Guardar” a palavra de Deus significa em primeiro lugar cumpri-la, pô-la em prática; e o depósito da Tradição, que as infidelidades da memória e os estreitos limites da inteligência deformariam inevitavelmente se nos fosse entregue de forma puramente intelectual, não pode ser transmitido em sua totalidade, aliás, não pode ser usado e desenvolvido, a menos que seja considerado para a obediência prática do amor. 

A ação fiel é o Sacrário onde se encontram as confidências de Deus e Ele perpetua a Sua Presença e o Seu ensinamento. Se a verdade essencial do Catolicismo é a encarnação de idéias dogmáticas em fatos históricos, deve-se acrescentar reciprocamente que o milagre da vida cristã é que de atos a princípio talvez difíceis, obscuros e forçados, se eleva à luz através de uma verificação prática de verdades especulativas. 𝘓𝘦𝘹 𝘷𝘰𝘭𝘶𝘯𝘵𝘢𝘵𝘪𝘴, 𝘭𝘶𝘹 𝘷𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘵𝘪𝘴. 

Assim, vemos que desde o início do cristianismo o amor de Cristo serviu de veículo para uma doutrina que a literatura não relata em sua totalidade, e que, colocando em prática sua lei e seu espírito, a Igreja foi continuamente enriquecida desde então. Além disso, diante das novidades intelectuais, ou das hipóteses exegéticas, existe um princípio autônomo de discernimento na experiência total da Igreja: ao levar em conta as ideias e os fatos, a fé tradicional leva em conta também os caminhos comprovados, a prática confirmada pelos frutos da santidade, da iluminação obtida na piedade, na oração e na mortificação.

Este testemunho não é o único, sem dúvida, mas tem o seu próprio valor inalienável porque se baseia ao mesmo tempo na ação coletiva secular do mais humano dos homens e na ação de Deus neles. Ora, segundo as próprias exigências do método científico, que só se entrega à evidência e resiste prudentemente até ser impossível duvidar, nada pode modificar a Tradição que não, posta à prova, se revele compatível com ela e favorável à seu progresso; de modo que, embora fundamentalmente estimulante, mostra-se principalmente como uma influência moderadora e restritiva em relação aos diversos elementos intelectuais da fé cristã.

E não apenas isso é verdade de fato, é bom que assim seja; mas também, sabendo o que sabemos sobre o homem, e admitindo o que a fé nos obriga a admitir sobre o catolicismo, devemos dizer que não poderia ser de outra forma. Pois certas conseqüências precisas decorrem da hipótese de uma Revelação positiva, ou seja, da presença de uma verdade eterna em uma forma local, temporal e contingente; e esse é realmente o caráter específico, o ἅπαξ do Cristianismo. Um ensinamento verdadeiramente sobrenatural só é viável e concebível se o dom inicial for uma semente capaz de crescimento progressivo e contínuo. A Palavra Divina e humana de Cristo não se fixou na imobilidade. 

Convinha a Cristo não escrever o seu ensinamento. Em primeiro lugar, por causa de sua dignidade. Ao mais exímio doutor convém o melhor modo de ensinar. Portanto, a Cristo, como ao mais exímio dos doutores, convinha o melhor modo de ensinar, isto é, imprimindo o seu ensinamento no coração dos ouvintes. Diz o Evangelho de Mateus (7,29): 'Ele os ensinava como quem tem au­toridade'. Igualmente, entre os pagãos, Pitágoras e Sócrates, que foram exímios doutores, nada qui­seram escrever. As coisas se escrevem com o fim de serem impressas no coração dos ouvintes.

Em segundo lugar, por causa da excelência de seu ensinamento, que não pode ser contido em es­critos, como se lê no Evangelho de João (21,25): 'Jesus fez ainda muitas outras coisas. Se todas elas fossem escritas, creio que nem o mundo inteiro poderia con­ter os livros que seria preciso escrever'. Diz Agos­tinho: 'Não que o mundo inteiro não pudesse conter relativamente ao espaço, mas que a capacidade dos leitores não poderia abarcar'. Se Cristo comunicas­se o seu ensinamento por escrito, os homens have­riam de pensar a respeito de sua doutrina que nada mais profundo haveria do que o contido na escrita.

Em terceiro lugar, para que o seu ensinamento chegasse a todos com certa ordem, a saber, Ele ensinando imediatamente os seus discípulos e es­tes transmitindo o ensinamento aos outros por palavra e por escrito. Se o próprio Cristo escre­ vesse, seu ensinamento chegaria imediatamente a todos. A respeito da Sabedoria, diz o livro dos Provérbios (9,3): 'Enviou suas servas para proclama­ rem no mais alto da cidade'. - São Tomás de Aquino, "Summa Theologiæ", III Pars, Q. 42, Art. 4.

Era inconsistente com a origem e a dignidade do Fundador da Religião Cristã escrever a Si mesmo. Jesus escreveu apenas na areia, seu ensinamento vivo chega a mentes móveis e inconstantes. A tradução humana, por mais literal que seja, deixa-a incompleta e imóvel, ou melhor, só chega até nós na medida em que passou primeiro pelas mentes dos homens de uma determinada raça e século. Ela só pode ser compreendida e assimilada, pouco a pouco, se alimentada pelas fontes da vida moral e pelas sugestões do Espírito invisível presente em todas as épocas e em todas as civilizações. 

Tão longe está o “desenvolvimento” de ser heterodoxo, como muitos crentes temem, que é a ideia estática de Tradição, o fixismo, que é a heresia virtual – quer a concepção estática seja a do historiador que afirma apreender a verdade da Revelação em sua versão mais antiga, ou a do teólogo especulativo, pronto para confinar a realidade infinita em uma síntese completa, como se em algum momento da história o espírito do homem tivesse esgotado o espírito de Deus. 

Para chegar a Cristo, se Ele é realmente o Verbo encarnado, para justificar dogmas se eles expressam o absoluto, é inútil simplesmente refazer o curso do determinismo histórico e espremer o sentido dos textos primitivos; pois isso é buscar a última palavra no primeiro eco, decidir a priori toda a questão do caráter sobrenatural daquele testemunho inicial e resolvê-lo de maneira irremediavelmente negativa. Somente um movimento progressivo e sintético pode nos conduzir dos efeitos produzidos à sua causa, pode rastrear todos os raios de luz na consciência cristã ao longo dos séculos até sua fonte e, através de seu progresso sem fim, imitar as riquezas infinitas de Deus, reveladas e sempre ocultas, ocultas e sempre reveladas. Nesse sentido profundo, quando se trata de encontrar o sobrenatural na História Sagrada e no Dogma, nada é o Evangelho sem a Igreja, nada é o ensinamento da Escritura sem a vida cristã, nada é a exegese sem a Tradição – a Tradição Católica que agora é vista não como uma força limitante e retrógrada, mas como um poder de desenvolvimento e expansão. 

Cuidadosa para não esconder seu talento com segurança, e fiel à injunção de fazê-lo frutificar, a Tradição se preocupa menos em conservar do que em descobrir: ela só atingirá o Α no Ω. Duas objeções podem ser feitas a isso. Apesar do fato de que as queixas são contraditórias, as pessoas objetam, por um lado, que tal método interpreta erroneamente o papel necessário do pensamento definitivo, das definições estáveis, das fórmulas demonstráveis e comunicáveis e, portanto, carece de precisão, deixando para a fantasia individual e às ilusões subjetivas um alcance que é impossível limitar; objeta-se, por outro lado, que o que é necessário para resolver o problema inicial não é um método de explicar como os dogmas surgem através do trabalho coletivo do pensamento cristão e da autoridade religiosa, mas um método pessoal para cada indivíduo de relacionar fatos e crenças, história e Doutrina. 

Vale a pena parar um momento diante dessas duas dificuldades; elas serão esclarecedoras. Olhar por trás das distintas percepções, pensamentos reflexivos e raciocínios formais para as múltiplas fontes da vida espiritual não é confundir o papel necessário do pensamento, a validade da razão, a salutar firmeza das fórmulas em que se cristaliza a sua obra. Não há ideia tão falsa, mais infectada pelo pior tipo de subjetivismo, do que a crença de que não há realidade ordenada na vida subjetiva, e que nossa atividade moral, uma vez libertada do quadro de uma reflexão puramente intelectual, escapa a todas as leis que são cientificamente determináveis.[5]

O extrinsicista parecia estar dizendo: “Aqui está uma rocha; estabeleci que a ordem de Deus exige que você a aceite." Estou disposto a fazê-lo, mas seria irrazoável e desrespeitoso para com Deus se mostrasse que não era uma rocha, se, aproveitando a experiência acumulada e o progresso da química, analisasse o objeto e estudasse seus efeitos, o melhor utilizar suas virtudes?

Se falta precisão ao método moral que tacitamente relíquia a Tradição, como explicar a competência adquirida pelo asceticismo, aquela habilidade no discernimento dos espíritos e na direção espiritual que se encontra nos indivíduos, e como explicar a fortiori a santa sociedade, o resumo da experiência coletiva? Nada é mais confiável do que a luz lançada pelas execuções ordenadas e repetidas das práticas cristãs. 

Acreditar que cada um constitui isoladamente sua própria teologia fundamental, que a consideração dos milagres e o esforço da razão individual fornecem uma apologética adequada, certamente é apenas outra forma de “subjetivismo”, e a Igreja sempre protestou contra isso. Ela declara que só ela é competente para discernir milagres porque os sentidos, a ciência e a filosofia não podem ser invocados aqui; pois, se os milagres servem para provar a doutrina, a doutrina também serve para estabelecer os milagres. Portanto, devemos perceber o que a Igreja faz e sua razão para fazê-lo.

Não falemos mais de um critério puramente individual, puramente intelectual para ligar fatos a crenças: se encarássemos sozinhos os textos e os fatos, não poderíamos extrair deles dogmas, embora existam, do mesmo modo que não poderíamos reconhecer uma planta apenas por sua vagem. Ao explicar como as definições dogmáticas são engendradas, mediante praxi fidelium et tradicional Ecclesiae, as objeções que surgem de um mal-entendido disso serão postas de lado, e cada razão individual, cada vida humana, será ajudada a reencontrar dentro de si, onde ela poderia de outra forma permanecer imperceptível, algum esboço da tarefa completa que justifica o ensinamento real e atual da Igreja. Sem a Igreja, os fiéis não poderiam detectar a verdadeira mão de Deus na Bíblia e nas almas; mas, a menos que cada crente trouxesse sua pequena contribuição para a vida comum, o organismo não estaria totalmente vivo e espiritual. 

O Magistério infalível é a garantia superior e realmente sobrenatural de uma função que tem o seu fundamento natural no concerto de todas as forças de cada cristão e de toda a cristandade: viribus unitis docet discendo et discit docendo semper. A assistência Divina assegura o exercício normal e indefectível desta função essencial.

Voltemo-nos agora para o terreno percorrido. Considere, por um lado, o extrinsicismo. Aqui o depósito sagrado da fé é simplesmente um aerólito, a ser preservado em uma caixa de vidro a salvo de uma curiosidade sacrílega que, se permitisse analisá-lo, apenas descobriria nele elementos idênticos aos de meros corpos terrestres. Reagindo contra o desenvolvimento da Igreja e refratários à sua autoridade viva, alega em seu rígido intelectualismo apegar-se à letra original do texto e descobrir nele, apenas por sua razão, a razão de sua fé.

Consideremos o historicismo, no qual alguns acreditavam ter encontrado o puro espírito da ciência, o verdadeiro sentido da tradição, de seu poder plástico e de sua atividade transformadora. Não se trata agora de uma pedra sagrada, transmitida de geração em geração, cada uma se limitando a provar que caiu do céu como fundamento único para o edifício espiritual ou como o próprio edifício.

Mas, ridicularizando a estreiteza de uma concepção quase materialista da religião, cura-se-a substituindo como base do templo das almas todo o sedimento acumulado por séculos de pensamento humano? E ao não reconhecer que os Dogmas não são tanto o resultado de um exercício dialético sobre os textos quanto a expressão de uma realidade perpetuada e vivida, ter-se-ia perdido, senão todo o sentido daquela continuidade histórica que mantém analogias profundas através de diferenças aparentes, pelo menos a realização daquela unidade de vida e pensamento que está sempre presente e sempre sobrenaturalmente idêntica.

O que se pode dizer de todos esses estratos heterogêneos, exceto que eles enterram Cristo sob um monte de entulho que supostamente é fértil, mas tem apenas a fertilidade de folhas mortas?

III - Para concluir este esboço, deve bastar, em primeiro lugar, expor a resposta ao problema de método com o qual partimos, e depois notar que ele contém, talvez, os meios para resolver as questões fundamentais levantadas pelas próprias teses opostas no curso de seu conflito.

A - Os dogmas não podem ser racionalmente justificados nem pela história apenas, nem pela mais engenhosa aplicação da dialética aos textos, nem pelos esforços do indivíduo; mas todas essas forças contribuem e convergem na Tradição, cuja autoridade, divinamente assistida, é o órgão de expressão infalível. Como os Dogmas do Catolicismo foram extraídos em suas formas definidas atualmente apenas por aquele imenso trabalho que, até certo ponto, é realizado por meios naturais, ordenados e detectáveis, a síntese de fatos e crenças pode ser racionalmente justificada apenas in concreto pelo estudo da gênese complexa que o controlava. 

E se essa conclusão é verdadeira para a filogênese, também é verdadeira para a ontogênese; o que significa dizer que os processos de fé individual são um microcosmo da fé da Igreja; não é mais o resultado de um puro conhecimento dos fatos ou de uma demonstração objetiva do que a fé da Igreja. Num sentido já explicado, e sem confundir o papel legítimo do pensamento discursivo, seria correto dizer que se vai da Fé ao Dogma e não do Dogma à fé.[6]

Qualquer apologética que começasse com as provas factuais e racionais ou com a credibilidade objetiva imediata, isolada e exclusivamente provocaria mais resistência do que resultados úteis em mentes acostumadas a métodos críticos e análises psicológicas. Como não se conforma com o exercício concreto do pensamento e com a história real da fé, não é de estranhar que não encontre uma ligação teórica entre fé e dogma, dogma e fé, quando pretende limitar-se a elementos que, por si mesmos, foram incapazes de vinculá-los na prática.

Apegada como está a textos, fatos e definições, a Igreja tem uma tradição vital que é um comentário perpetuamente renovado e controlado sobre eles e, portanto, não depende literalmente deles. Ela preserva escrupulosamente os antigos significados, mas sempre para desembaraçar a intenção espiritual. Ela não precisa ter medo de se contradizer porque o método ascético que sempre apoiou o método especulativo é tal que mesmo as maiores inovações intelectuais deixam intocado o espírito que inspira a Igreja. 

Ela viveu o suficiente para que a consciência de sua orientação, de sua força e de seu hóspede divino lhe permitisse, diante de certas exigências, provenientes da arqueologia ou da filosofia ou de certas evidências imprevistas, encontrar em si a estabilidade de que necessita. Quanto mais ela se apega à realidade da história Divina, à qual ela se esforça para se conformar, mais ela se liberta das representações figurativas e das imagens em cores particulares com as quais a primeira geração a descreveu. O poder a ela confiado, que sempre mereceu por sua longa fidelidade e por suas próprias provações, não é a autoridade de um zelador de museu; ela tem a dignidade e a autoridade conjugal: viva conjux, dimidium Christi vivi. 

As suas provas intrínsecas não a dispensam, evidentemente, de utilizar outras, mas regulam a sua utilização - que não é automática - e, expandindo-lhe o âmbito, asseguram-lhe maior flexibilidade e maior liberdade de movimentos. Em vez de depender de detalhes, a Igreja procede sinteticamente e, segundo a tese de fide da inspiração total das Escrituras, procede do todo para soluções particulares. Juíza única em última instância do que é real na imensa parábola dirigida às criaturas infantis que somos neste mundo, ela pode considerar o que outras vezes tomou literalmente como figurativo porque a realidade Divina do Esposo lhe basta e tudo mais é apenas um símbolo e uma preparação. 

Plenamente consciente do poder de sua Tradição, ela pode prescindir de andaimes provisoriamente necessários para abrigar o crescimento de seu trabalho ou úteis para sua edificação espiritual, mas que talvez devam ser removidos, não para derrubar o edifício, mas para revelar as proporções até então inobservado e sua consistência granítica. Visto que há parábolas no Novo Testamento, por que o Antigo Testamento deveria ser exclusiva e literalmente histórico? Chegou a hora em que não ficaremos mais desconcertados com as conclusões das críticas sobre Tobias, Daniel, Jó ou Noé do que devemos ser edificados por tentativas piedosas de encontrar a tumba do Filho Pródigo ou de acumular, como já foi tentado 'uma superabundância de provas sobre o local geográfico do Éden'. 

O que permanece inabalável é a verdade destes fatos prodigiosos: a pureza da fé milagrosamente despertada e preservada no único Senhor e Criador, o fervor profético da expectativa do Messias, a realização divinamente desconcertante da grande promessa do Salvador e da grande esperança do homem. Assim, a Bíblia aparece como o instrumento através do qual ouvimos a voz do Espírito Santo soando cada vez mais poderosamente até que, no final, com o Evangelho como seu centro, ela alcança todas as raças da humanidade e todos os séculos do tempo.

O catolicismo deve sua crescente correspondência com sua própria ideia, seu poder de manter ou recapturar as mentes dos homens, sua consciência de ser a culminação da vida religiosa do homem. Pois enquanto a sua missão é conservar e propagar o dom da Revelação, que é sempre algo limitado, não esquece o dom universal da Redenção, que é a realidade divina, o termo absoluto, ao qual se refere o conhecimento revelado, embora este não seja idêntico a ele. E para atrair os homens para o corpo da Igreja torna-se mais do que nunca necessário abrir-lhes a sua alma.

Assim, uma realização mais plena da base tradicional da Igreja resulta, ao mesmo tempo, em maior liberdade, maior amplitude e precisão. Ao encontrar em si um apoio sólido, ela preserva sua autoridade soberana em relação à Escritura, mas de modo a deixar às Escrituras sua própria fisionomia e sua espontaneidade original. Ela é livre para ver os fatos como os contemporâneos os viam, e não como a mente dedutiva os imagina, ou como o pensamento moderno gostaria que fossem, e esse esforço de precisão e fidelidade torna-se a fonte de uma renovação; pois com a ajuda do passado ela liberta o futuro das limitações e ilusões inconscientes do presente.[7]

À medida que ela se torna cada vez mais consciente da diversidade das abordagens de Deus ao homem e define a expressão da verdade revelada com mais rigor, ela passa a ter uma visão mais ampla da extensão da bondade redentora. Ela descobre em si mesma o que as teses incompletas que tivemos de criticar não poderiam oferecer: um meio de colocar limites às exigências da história ou às deduções da teologia, e um meio de autodesenvolvimento. 

Finalmente, depois de ter lutado por tanto tempo contra várias formas de um latitudinarismo dissolvente, ela perceberá, na plenitude de seu poder e em sua necessidade de auto-expansão, que ser muito liberal e minimizar a Revelação não é o único caminho de se afastar da ortodoxia, que é igualmente possível ser muito tacanho e restringir a Redenção: isso também é uma heresia, e uma que tem sido a menos eficaz em romper a sociedade cristã.

B - Após essas considerações de método, devemos olhar, em conclusão, para as questões doutrinárias básicas envolvidas. O crente comum não é chamado, é claro, a emitir juízos absolutos: mas, diante das alternativas que hoje se apresentam, ele pode e deve dizer como, a seu ver, as soluções práticas fornecidas pela fé viva conduzem às soluções doutrinárias.

Pode haver um divórcio definitivo entre as conclusões da história e as definições eclesiásticas ou práticas religiosas, de modo que a ciência crítica, a teologia especulativa e a prática moral evoluam isoladamente? Ou trata-se de aceitá-los em sua interdependência real para descobrir suas diversas contribuições, sua autonomia relativa e sua ação compensatória umas sobre as outras: de modo que sua legítima independência, que é a condição de sua cooperação, deriva de sua muita solidariedade, e que isolar o estudo dos fatos ou da teologia cristã da ciência da vida cristã seria arrancar o coração da noiva e esperar que ela continue batendo, e vivendo para o esposo?

A obra de Cristo foi apenas um meio de estimular a consciência religiosa; a verdade cristã é apenas uma verdade, operando apenas quando conhecida, exprimível como um ideal que beneficia apenas aqueles que a conhecem e somente na medida em que descobrem suas lições por sua própria iniciativa? Ou é uma realidade, um fim não menos que um meio, correspondendo, pela Encarnação, a uma função metafísica, ao mesmo tempo que responde, pela Redenção, a exigências morais e substanciais e aplicável em certas condições também àqueles que são ignorantes de sua eficácia?

O sobrenatural consiste, como implica a tese extrinsicista, em uma relação nocional determinada e imposta por Deus, não havendo ligação entre o natural e o sobrenatural, mas apenas uma justaposição ideal de elementos heterogêneos e até impenetráveis que só a obediência de nossas mentes pode reunir? Nesse caso, o sobrenatural só subsiste se permanecer extrínseco ao natural e se nos for proposto de fora, todo o seu valor residindo no fato de estar acima da natureza. Ou pode ser reduzido, como implica a tese historicista, a ser apenas um outro nome para o divino ou uma espécie de concentração dele na própria natureza, de modo que, se não se confunde inteiramente com a natureza, é porque depois tudo o que se deve ter uma palavra para a fase atualmente alcançada por nossa aristocracia religiosa? 

Em suma, deve ser considerado mais ou menos como um privilégio intelectual que só existe como tal, em oposição e como externo ao estado comum? Ou é uma relação de amor que insinua uma nova ordem na ordem normal — onde o homem é e só pode ser servus Dei — em que o escravo pode se tornar o amigo, o irmão e até tanquam Deus Dei; de modo que, através desta relação, através da graça, todos os homens são levados a sentir, se não o espírito de adoção perdido pela primeira falta, ao menos um profundo sentimento de inquietação, uma misteriosa fome da alma? Esta é uma ordem, um estado, tanto mais livremente infundido na natureza quanto não pode ser confundido com a natureza. 

Pois o “estado de natureza” é uma pura abstração que não existe e nunca existiu; ao estudar a natureza do homem como ela realmente é, não chegamos a conhecer o “estado de natureza” mais do que podemos abstrair, em nossas vidas, a penetração radical e universal de algo que sempre nos impedirá de encontrar nosso equilíbrio na ordem meramente humana.[8] Por trás de todas essas alternativas há apenas um problema, o da relação entre o homem e Deus em Cristo e, conseqüentemente, da relação de Cristo com cada um de nós. 

Nenhuma solução parcial pode nos satisfazer na posição exposta em que as atuais disputas nos colocaram; e não se pode concluir que várias das velhas respostas precisam ser examinadas mais completamente, desenvolvidas e estendidas além da mera ideologia para o domínio da psicologia, história e metafísica. O problema da própria consciência de Cristo é, em certos aspectos, um território inexplorado; e é muito difícil não abolir a humanidade ou a divindade na unidade interior de sua pessoa misteriosa. 

Pois não basta justapor mecanicamente a natureza humana e a natureza divina como entidades abstratas e estáticas ligadas por uma noção igualmente abstrata, a de sua personalidade. O crente educado não pode mais deixar de se perguntar qual é o elemento finito que marca o conhecimento humano de Jesus com seu caráter limitante, para que não se perca no oceano do conhecimento da Palavra; como é possível que suas palavras e atitudes não tenham sido às vezes fingidas; como, enfim, subsistiu nele algo daquela mistura de luz e sombra que parece ser a condição de toda consciência humana?

Não devemos dizer que tal curiosidade é vã: nunca pode ser indiferente, quer ao coração humano, quer à razão filosófica, quer à vida da sociedade, quer seja ou não “o mistério de Jesus” na alma de um Pascal ou uma Santa Teresa de Ávila é apenas um conto de fadas piedoso. A devoção alimentou-se de um sonho durante todos estes séculos, sonho do qual um dia despertará, acreditando na intuição pessoal do Salvador em cada alma humana, na sua presença viva, na realidade da sua graça, da nossa própria ação em sua Paixão e de sua Paixão em nós mesmos? Se Cristo é mais que um profeta, se Ele é Deus, nenhum grau de sutileza vale: a consciência de sua divindade é menos capaz de abandoná-lo do que a consciência de nossa humanidade pode nos abandonar, e a consciência de sua humanidade abraça nossa consciência humana. 

Pois se, mesmo sendo Deus, Jesus permanece homem, antes de tudo ele sofreu, vivendo a vida dos sentidos, aprendendo por experiência direta e laboriosa; mas então, ao mesmo tempo, o vaso de sua humanidade foi moldado e expandido pelas forças divinas que Ele derramou nele cada vez mais em um progresso (intensivo, não extensivo) que assume o finito no infinito. Suas orações e vigílias solitárias são como o trabalho de nosso nascimento espiritual; eles são o holocausto perfeito de sua humanidade a seu Pai. 

E acima de tudo seu conhecimento experimental é o termo de uma comparação que o faz simpatizar fisicamente conosco. Seu conhecimento divino serve apenas para colocar em ação aquela simpatia infinita, de acordo com as circunstâncias, para fazer sua imaginação humana perceber, em toda a sua realidade aguda, nossos sofrimentos, nossas ignorâncias, nossas fraquezas, de modo a penetrar em todo o seu ser com a marca indelével de uma humanidade completa, que é a própria Paixão. Ele é o estigma universal marcado por todas as nossas misérias humanas: alter per carmem, aliter per divinitatem, como diz São Bernardo, idem eadem cognoscens.

E assim lágrimas, angústias, agonias, tudo se torna genuíno e substancialmente verdadeiro, humana e divinamente real. Pois se sua consciência humana não é absorvida pela luz da Palavra, então é porque todas as nossas humanidades servem como uma tela para sua humanidade; porque, se existimos por meio dele, ele existe, em certo sentido, por meio de nós; porque Ele é Literalmente o Filho do Homem, e se a criação encontra sua consistência no conhecimento de Cristo e em sua vontade amorosa, a realidade singular de Cristo como ser contingente consiste na realização universal de toda vida e de todo ser que Nele foi criado. 

Longe de ter que degradar sua divindade ou diminuir sua humanidade para preservá-los intactos, talvez, se nos tornarmos mais conscientes de sua realidade e intimidade, encontraremos o segredo de sua unidade Nele e de sua unidade sobrenatural conosco.

No início deparamo-nos com duas atitudes antagónicas e mesmo inconciliáveis, cada uma cheia de perigos e dificuldades; duas teses incapazes de limitar-se ou corrigir-se ou de apoiar-se e completar-se. E, no entanto, cada uma delas contribuiu com verdades que não podem e não devem ser ignoradas. Isso, em uma palavra, é a crise. Se, então, se admite que uma concepção da Tradição obtida com a ajuda de uma filosofia da ação nos fornece a luz de que necessitamos, os meios para conciliar essas teses opostas e dar vida a métodos opostos, talvez seja também reconhecido que uma solução semelhante poderia ser aplicada a conflitos análogos, mesmo que tal empreendimento provocasse acusações contraditórias que indicam mais seu complexo equilíbrio do que qualquer afastamento da ortodoxia. 

Contra aqueles que nos oferecem um cristianismo tão divino que não há nada de humano, vivo ou móvel nele, e aqueles que o envolvem tão profundamente em contingências históricas e o tornam tão dependente de fatores naturais que não retém nada além de uma espécie difusa de divindade, deve-se mostrar que é mais concreto e mais universal, mais divino e mais humano, do que as palavras podem expressar. 

Porque há uma unidade viva no cristianismo, porque é o homem todo, as várias ciências só podem dividi-lo por uma abstração provisória. Uma teologia dogmática separada, uma exegese separada, uma história separada, permanecem necessariamente incompletas: uma concepção que isola as ciências sem torná-las autônomas deve ser substituída por uma visão que lhes conceda sua autonomia tanto mais prontamente porque nunca permite que elas sejam isoladas.

Percebe-se pela prática do cristianismo que seus dogmas estão enraizados na realidade. Não se tem o direito de colocar de um lado os fatos e de outro os dados teológicos sem voltar às fontes da vida e da ação, encontrando a síntese indivisível; os fatos e definições são simplesmente traduções fiéis dela em diferentes idiomas. A ligação entre fatos e crenças nunca pode ser racionalmente justificada por erudição ou dialética, como se cada razão humana desempenhasse separadamente sua tarefa dogmática. Para ter sucesso nessa justificação, é preciso considerar não apenas os esforços de cada homem, mas o consenso de todos os que vivem a mesma vida e compartilham o mesmo amor. 

É por isso que as definições de doutrina não são tanto inovações quanto o reconhecimento autêntico de antecipações coletivas e de certificações coletivas. A prática cristã alimenta o conhecimento do divino pelo homem e traz na sua ação o que vai sendo discernido progressivamente pela iniciativa do teólogo. A síntese de dogmas e fatos se efetua cientificamente porque há uma síntese de pensamento e graça na vida do crente, uma união do homem e de Deus, reproduzindo na consciência individual a história do próprio cristianismo.

E embora seja verdade que o conhecimento cristão não desdenha o apoio da história (pois os fatos neste caso são tanto a realidade redentora quanto a mensagem reveladora), a história não pode, sem levar ao naufrágio da fé, desconsiderar o conhecimento cristão, pelo qual refiro-me aos resultados metodicamente adquiridos pela experiência coletiva de Cristo verificada e realizada em nós.

Não se pode mais sustentar que o papel que ela desempenha na vida interior de cada cristão é amplamente uma questão de psicologia individual: enquanto não se perceber claramente que além da teologia dogmática e da exegese existe um conhecimento, uma real ciência da ação, capaz de extrair, em benefício de uma teologia experimental e progressiva, as lições que a vida tira da história, sempre haverá conflitos recorrentes ou interferências ou ostracismos mútuos.

A Igreja tem uma experiência milenar dessa ciência, embora a teologia dela não tenha sido elaborada; e por isso só ela é competente para formar nas almas o Cristo autêntico. E quando ela propõe o Deus-Homem para nossa adoração, ninguém pode legitimamente fazer, por qualquer sugestão indireta, que ela seja culpada de uma substituição de pessoas.

NOTAS:

[1]. É justo neste ponto recordar o caráter especial dos Evangelhos: o texto inspirado contém algo mais do que um texto pode normalmente fornecer e, se assim posso expressá-lo, uma Tradição antecipada e já milagrosamente realizada, contendo mais da realidade revelada. Se esta questão fosse objeto deste estudo, seria preciso isolar aquele personagem, colocando em relevo a plenitude de um texto que o historiador afinal não tem o direito de mutilar simplesmente porque lhe parece paradoxal. E por meio de uma análise mais consciente de todos os elementos do problema e de uma crítica mais objetiva, teríamos sido levados, em nome dos próprios textos, a reagir contra certas interpretações sistemáticas.

[2]. A fórmula serve para determinar precisamente o sentido que a Igreja quis exprimir. Esse significado é uma aquisição definida; mas as fórmulas permanecem mutáveis, com a condição de que a nova expressão, conservando todo o sentido contido na língua antiga, se adapte mais completamente ao progresso do conhecimento cristão. Assim, na física, a hipótese de um fluido elétrico é uma linguagem descartada, embora não sejam descartados os fatos e as leis que ela serviu para dar a conhecer; e a teoria de um potencial, que dela difere inteiramente como fórmula, exprime os mesmos fatos, as mesmas leis e outras também. O fato de o latim ser a língua oficial da Igreja não significa que seja superior a outros idiomas ou que possua alguma virtude mágica; assim como a terminologia peripatética da maioria das definições não pode amarrar o conhecimento, embora sirva para amarrar o significado.

[3]. "Quando eles o viram, ficaram admirados. E sua mãe disse-lhe: “Meu filho, que nos fizeste?! Eis que teu pai e eu andávamos à tua procura, cheios de aflição”. Respondeu-lhes ele: “Por que me procurá­veis? Não sabíeis que devo ocupar-me das coisas de meu Pai?”. Eles, porém, não compreen­deram o que ele lhes dissera. Em seguida, desceu com eles a Nazaré e lhes era submisso. Sua mãe guardava todas essas coisas no seu coração."

- Lc 2,50.

[4]. A preocupação normal de um mestre humano, e a fortiori de um discípulo, é a fidelidade definitiva. Esta proclamação de um crescimento futuro e imprevisto, de insinuações inauditas, ainda que atribuídas ao autor do Quarto Evangelho, não se encontra, evidentemente, em nenhum texto filosófico ou religioso antigo, de carácter intelectual e de origem puramente humana.

[5]. Não há fundamento para dizer que "faltou método" ao desenvolvimento dogmático porque ele não obedecia às leis da lógica clássica.

[6]. Esta afirmação ainda pode, apesar de tudo, perturbar algumas mentes; mas, afinal, não é mais desconcertante do que o seguinte: na abertura de um túnel, mesmo na areia mais esfarelada, a escavação sempre precede a consolidação. A fixidez dos argumentos e das definições, nas profundezas móveis da nossa Vida e nas obscuridades da nossa passagem para Deus, é apenas parte da inevitável alvenaria necessária para manter o caminho aberto e permitir novas escavações que, por sua vez, vai precisar de novos suportes.

[7]. Se a natureza deste estudo o permitisse, teria sido bom insistir neste duplo aspecto: a doutrina que garante a relativa independência da Igreja e as Escrituras ao coordená-las, em vez de uni-las tão fortemente que elas não podem se mover sem prejudicar um ao outro. É porque deve tomar a iniciativa que a Igreja não se contenta em oferecer ao mundo um depósito tosco: ela encoraja e pratica uma probidade intelectual que dura para todas as testemunhas e aceita as luzes de todas as fontes.

[8]. Não desejo ser sobrecarregado com uma confusão entre a vida sobrenatural, conforme formada em nós pelo Batismo e pela graça habitual, e o estado sobrenatural antecedente em que o homem é colocado para poder realizar essa fé da graça. Não ignoro as condições de acesso pessoal à salvação nem a diferença infinita que separa a vida espiritual da morte espiritual. Mas o que muitas vezes tem sido ignorado é o fato de que anteriormente à graça habitual existe uma outra graça, uma primeira vocação, um estado que resulta da perda do dom inicial, mas que contém uma necessidade e uma aptidão para recuperá-lo.