A Reforma foi bem-sucedida?

Tradução: Lucas Beza

Isso pode parecer uma pergunta estranha para algumas pessoas. Como se poderia responder a tal indagação? Que parâmetro, critério ou padrão se usaria para chegar a uma resposta? Como movimento histórico, não é necessário que ela tenha "sido um sucesso" (seja lá o que isso possa significar): ela apenas aconteceu.

No entanto, como movimento histórico de reforma dentro da igreja, a questão implica pelo menos uma critério doutrinário (ou algum outro padrão Cristão) que poderia ser empregado para avaliar o sucesso da Reforma (ou a falta dele). O movimento do século XVI indubitavelmente buscou atender ao clamor dos séculos XIV e XV na Cristandade Ocidental por reformatio in capite et membris. O quão bem a Reforma respondeu a esse chamado pode ser avaliado até certo ponto - mesmo que os detalhes específicos esperados em tal renovação não fossem necessariamente claros ou consensuais entre todos os avaliadores.

Dentro dos círculos Protestantes, muitos provavelmente responderiam que a Reforma certamente foi bem-sucedida em apontar novamente para o ensino apostólico. Nesse aspecto, eles poderiam argumentar, a Reforma foi bem-sucedida, já que chamou a igreja de volta ao padrão que ela deveria seguir. Além disso, para muitos indíviduos, a pergunta faz sentido, pois o movimento do século XVI culminou no estabelecimento da denominação da qual são membros hoje: no mínimo, a Reforma foi bem-sucedida nesse ponto!

Neste capítulo, queremos fazer a pergunta: "A Reforma foi um sucesso?" de maneiras que nos permitam olhar para a Reforma como um fenômeno do século XVI, não como um presságio de preocupações e considerações do século XXI (por mais importantes que estas possam ser em si mesmas). Queremos perguntar isso em termos do que os próprios Reformadores pensavam que estavam fazendo: eles tiveram sucesso no que esperavam realizar à medida que esse movimento desajeitado se desenrolava? Também faremos a pergunta em termos do que aconteceu, e não apenas do que os Protestantes do século XXI pensam que pode ter acontecido.

Para isso, precisaremos ir além das fronteiras do tempo e espaço às quais muitas abordagens e discussões sobre a Reforma restringem sua atenção e olhar de forma mais ampla para o que ocorreu. Assim, examinaremos o caminho que a Reforma percorreu durante todo o século XVI, e não apenas os primeiros sessenta anos ou mais, e o que aconteceu na Europa Oriental. Isso nos colocará em posição de responder melhor a essa pergunta. Não fazê-lo certamente resultará em entendermos a Reforma de forma equivocada.

O QUE OS REFORMADORES ESPERAVAM

Se perguntarmos o que os vários Reformadores no século XVI esperavam, chegamos a uma mistura de respostas. Estas dependem, é claro, da situação enfrentada por cada Reformador (ou grupo) e do que ele (ou eles) pensava(m) que deveria acontecer – sob bênção divina, é claro. As respostas não coincidem muito bem: na verdade, às vezes essas respostas estão em conflito. Além disso, as respectivas respostas frequentemente não se alinham com o que os herdeiros subsequentes da Reforma presumem que seus progenitores denominacionais buscaram. A Reforma Radical. Dentro das diversas correntes de movimentos de renovação coletivamente denominadas Reforma Radical1, surgiram várias expectativas sobre o que deveria ocorrer através de seus esforços. Muitos deles viam sua tarefa como a de restaurar a experiência da igreja conforme refletida no Novo Testamento, completa com a perseguição que perseguiu a igreja nascente na época.

As diversas vertentes da Reforma Radical poderiam muito bem discutir entre si sobre qual delas conseguiu essa restauração de forma mais fiel. Por exemplo, os Huteritas poderiam apontar para sua renovação dos estilos de vida comunitários evidenciados nos registros mais antigos da vida da igreja (Atos 2 e 4), ou os Anabatistas Suíços poderiam apontar para a retomada do batismo para discípulos fiéis como uma prática do Novo Testamento que eles recuperaram. No entanto, o Anabatismo de estabelecimento acabou sendo um retumbante fracasso. O Anabatismo militante também sofreu uma derrota sangrenta em Münster em 1535. O Anabatismo místico e o Anabatismo espiritualista podem ter encontrado sucesso para alguns indivíduos, mas não levaram a comunidades reunidas que mantiveram os insights de quem quer que fossem seus líderes fundadores. Os Anabatistas apocalípticos atraíram considerável atenção e geraram muita consternação, pelo menos até que as datas identificadas pelo porta-voz para o fim do mundo chegassem e passassem.

Mas o mundo continuou existindo, então os Anabatistas apocalípticos logo perderam toda a credibilidade ; isso foi certamente a antítese do sucesso. Quaisquer que fossem as expectativas particulares de cada grupo, todos eles podiam apontar para a perseguição que sofreram nas mãos de Católicos Romanos, Luteranos e Reformados por suas visões. A maioria dos diversos membros da Reforma Radical esperava isso, com base na experiência da igreja primitiva. Nesse aspecto, os Anabatistas poderiam alegar ser "bem-sucedidos" – um sucesso duvidoso e doloroso, talvez, mas um sucesso, no entanto, em alcançar suas expectativas. Martinho Lutero. A pergunta encontraria uma resposta muito diferente se fosse feita a Martinho Lutero.

O Reformador de Wittenberg queria proclamar a doutrina da justificação pela fé somente que lhe havia trazido tanto conforto após anos gastos procurando de forma desesperada, mas inutilmente, a paz com Deus. Lutero foi inquestionavelmente bem-sucedido nesse empreendimento: todo o seu ensino, como vimos, cresceu e foi integrado por seus ensinos sobre a justificação sola fide. Além disso, uma vez que os outros Reformadores Protestantes se uniram a ele na proclamação desse princípio doutrinário fundamental, Lutero podia olhar com alguma satisfação para o sucesso desse ensino. Mas ele teria pensado nesse grande movimento que ele lançou, a Reforma Protestante, como um sucesso? Pode ser surpreendente para muitos leitores descobrir que Lutero não tinha intenção de iniciar nenhuma "reforma". É impressionante que ele virtualmente nunca use o termo em si, e ele certamente não pensava que estava envolvido em qualquer renovação da igreja.

Em sua própria compreensão, Lutero estava chamando-a de volta às suas verdades fundadoras, mas não como uma forma de "consertar as coisas novamente" ; em vez disso, ele acreditava que ele (e outros como associados) havia sido comissionado para preparar a igreja para o cataclismo do iminente retorno de Cristo. Para ser justo, Lutero não era um vidente apocalíptico, prevendo datas para intervenções divinas para levar a história ao seu fim. Mesmo assim, ele via a igreja e a cultura europeia ao seu redor como irremediavelmente corruptas, uma transgessão às ordens divinas que certamente deveria resultar na ira de Deus e o fim do mundo. Uma reforma seria uma obra do futuro, a ser alcançada não através de esforços humanos, mas pelo poder e intervenção divinos no fim da história. No tempo que ainda restava, ele acreditava que ele e outros deveriam proclamar novamente o que Deus havia revelado através dos apóstolos e assim preparar a humanidade para encontrar-se com seu Criador.

Para Lutero, se esse movimento no qual ele estava envolvido criasse raízes, isso não seria o que ele esperava. Nesse ínterim, no breve período antes do cataclismo que levaria a história ao seu ponto culminante, Lutero esperava ver a proclamação da justificação pela fé somente que ele e outros proclamavam dando frutos. Esse fruto incluiria: muitos abraçando a Deus pela fé e, como Lutero, encontrando paz com Deus ; vidas transformadas pelo amor recebido de Deus, um amor livremente demonstrado pelos recebedores aos outros ; e a igreja edificada e comprometida com a fé tão gloriosamente recuperada e proclamada. No entanto, nos últimos anos de sua vida, Lutero viajou por todas as regiões da Alemanha nas quais ele podia se aventurar com segurança, conduzindo visitações à igreja. Essa experiência desanimou profundamente Lutero: o que ele encontrou estava tão pouco transformado do que era comum antes de seus trabalhos que ele se tornou taciturno e desanimado.

Mesmo a pequena mudança que ele esperava ver, uma mudança que não levaria a uma reforma em grande escala da igreja, mas resultaria em pequenos avanços na fidelidade diante de Deus, ele não pôde a encontrar. Além disso, o fato de seu próprio príncipe e outros governantes alemães terem usado o movimento iniciado sob os esforços de Lutero para buscar seus próprios fins políticos aborreceu profundamente o Reformador de Wittenberg, que via isso como uma apropriação indevida e perversa de seu ensino. Lutero achou tudo isso profundamente frustrante e irritante. Seus últimos anos foram marcados por um nervosismo com o que estava ocorrendo na sociedade e na igreja alemãs. Quase na mesma época, ele retornou a algumas de suas antigas controvérsias e as renovou. Parece provável que esses dois fenômenos estejam ligados.

Para a nossa pergunta, as perspectivas de Lutero e sua resposta em seus últimos anos dão um retumbante "Não!" como resposta. Philip Melanchthon. O brilhante jovem associado de Lutero poderia muito bem ter olhado para o que ele realizou com grande satisfação e ver isso, e o movimento no qual ele estava envolvido tão de perto com Lutero, como um sucesso retumbante. Em tenra idade, ele foi nomeado para uma cátedra em Wittenberg, onde não só podia trabalhar com o vibrante monge agostiniano, mas também podia contribuir para o movimento que havia começado. Como um jovem estudioso talentoso com dois livros já em seu crédito, ele também escreveu o primeiro tratamento doutrinário temático do movimento da Reforma, Loci communes theologici, em 1521 – um volume elogiado por Lutero. Com seus notáveis dons como um jovem humanista cristão do norte, Melanchthon se propôs a reformular todo o currículo universitário, um empreendimento tão amplamente recebido e altamente elogiado que ele recebeu o apelido Praeceptor Germaniae – "professor da Alemanha".

Mas tudo isso até agora fala das realizações pessoais de Melanchthon, não diretamente de suas expectativas da própria Reforma. Parece provável que ele tivesse um senso maior do que seu famoso colega mais velho de que esse movimento no qual ele estava envolvido de fato se tornaria uma Reforma. Com suas revisões curriculares, Melanchthon preparou os materiais para que futuras gerações de estudantes universitários recebessem uma instrução Protestante sólida. As várias edições de seus Loci, periodicamente atualizadas, expandidas e melhoradas pelo autor, também indicam seu senso de que o que quer que ele e Lutero estivessem envolvidos duraria por algum tempo e teria um impacto contínuo na igreja. Melanchthon não estava tão à vontade quanto Lutero na iminência apocalíptica. Ele se preparou para um desenrolar do futuro no qual a Reforma em que estava envolvido criaria raízes e daria frutos nas próximas gerações.

Mas Melanchthon descobriu que assumir uma postura diferente daquela que os epígonos de Lutero podiam aprovar estava repleto de perigos. Embora às vezes ele achasse o trabalho com Lutero difícil de suportar, ele pelo menos encontrava abrigo sob as asas de seu colega: até sua morte em 1546, Lutero geralmente desviava as críticas a Melanchthon proferidas por aqueles que queriam emular Lutero com precisão absoluta. Após a morte de Lutero, no entanto, Melanchthon se viu alvo de inúmeras acusações e rumores de que estava minando o legado de Lutero e era infiel ao velho campeão de Wittenberg. Seguidores linha-dura de Lutero (chamados "Gnesio-Luteranos") se ressentiam abertamente de Melanchthon. No rescaldo da Guerra de Esmalcalda (1546-1547), o Imperador Carlos V impôs um acordo, o Interim de Augsburgo, aos territórios e cidades Protestantes derrotados.

Embora não fosse uma reinstituição total das práticas e ensinamentos da comunhão Romana, certamente exigia que os Protestantes recuassem de muito do que haviam feito. O imperador não conseguiu fazer cumprir o Interim de Augsburgo em suas demandas totais em alguns lugares dentro da Alemanha ; uma versão um tanto reduzida veio a ser conhecida como o "Interim de Leipzig". Melanchthon expressou sua disposição de conviver com isso.

Os Gnesio-Luteranos, no entanto, renunciaram a essa tergiversação e se retiraram para fundar a Universidade de Jena – onde não aceitaram o Interim de Leipzig e o imperador não conseguiu impô-lo a eles. De lá, os inimigos de Melanchthon continuaram a lançar vitupérios sobre ele, acusando-o de corromper os ensinamentos de Lutero. Isso continuou até o ano da morte de Melanchthon em 1560. Em seus últimos dias, ele observou que dava as boas-vindas à morte, pois ela o libertaria da raiva dos teólogos. O que quer que Philip Melanchthon possa ter pensado em seus primeiros dias sobre seus próprios sucessos pessoais, ele encontrou tanta oposição daqueles que eram seus colegas – e quase sempre seus ex-alunos – que ele não sentia mais prazer na vida.

Ele havia preparado o movimento da Reforma para continuar, mas a maneira como ele o via continuando não podia lhe trazer nenhum senso de satisfação. Certamente não era o que ele esperava. Ao ir para o túmulo, Melanchthon não poderia ter visto a Reforma como um sucesso. Ulrich Zwingli e Johannes Oecolampadius. É difícil avaliar o que Zwingli e Oecolampadius esperavam e como eles poderiam ter respondido à nossa pergunta. Inquestionavelmente, ambos os homens viram transformações significativas iniciadas em Zurique e em Basileia, respectivamente. Eles consideraram suas apresentações em debates com teólogos Romanos nos cantões Suíços durante a década de 1520 úteis para quebrar obstáculos ao movimento da Reforma e consolidá-lo.

Tanto Zurique quanto Basileia experimentaram mudanças significativas na prática e no ensino eclesiásticos sob sua liderança ; certas mudanças importantes também ocorreram por suas insistências nas formas como as duas cidades eram governadas. Em ambos os aspectos, eles poderiam muito bem ter visto os esforços como bem-sucedidos. Mas eles suportaram a dor de ver o nascente movimento Protestante ser dilacerado por tensões sobre o sacramento da unidade, a Eucaristia. Eles toleraram a difamação despejada sobre eles por Lutero na controvérsia Eucarística, reconhecendo-o como um colega servo enquanto ele os escarnecia como asseclas de Satanás.

Certamente, esse conflito hostil, que perseguiu o movimento da Reforma de 1526 a 1529, mas nem mesmo então foi resolvido, teria levantado sérias dúvidas para eles sobre o sucesso do movimento. O fato de ambos os homens terem morrido em 1531, enquanto suas próprias iniciativas de reforma ainda estavam em andamento, impede que se chegue a qualquer estimativa segura de quanto eles poderiam ter visto a Reforma como um sucesso. Martin Bucer. Durante o mais de um quarto de século que Martin Bucer trabalhou em Estrasburgo (de 1523 a 1549), ele viu a Reforma criar raízes profundas. Não muito depois de sua chegada, seus grandes dons levaram-no a ser reconhecido como o pastor principal da cidade.

Seu conselho era regularmente procurado e, na maioria das vezes, seguido pelos conselheiros da cidade – um privilégio de que poucos de seus colegas Reformadores desfrutavam. Ele ajudou a iniciar uma reforma significativa da liturgia, do canto dos fiéis e do governo da igreja durante seu mandato em Estrasburgo. A cidade ficou conhecida por sua tolerância a pontos de vista divergentes (contanto que não se desviassem para uma heresia aberta), uma abertura incomum na época. Mesmo assim, Bucer e seus colegas procuraram atrair aqueles que se beneficiavam dessa tolerância para o movimento da Reforma que eles lideravam. Uma notável realização sob a liderança de Bucer foi o estabelecimento de uma versão Protestante do sacramento da confirmação (ou crisma) com os jovens que haviam sido batizados na infância expressando sua fé pessoal em um momento designado após um período de instrução catequética.

Além disso, Bucer passou a ser respeitado como um talentoso estudioso bíblico. Ele produziu comentários sobre vários livros do Antigo e do Novo Testamentos. No prefácio de seu próprio comentário sobre Romanos em 1539, João Calvino prestou os mais altos elogios às realizações de Bucer como estudioso bíblico, elogiando especificamente o comentário de Bucer sobre o mesmo livro de 1536, mas observando que era tão detalhado e completo que não se podia esperar que leitores comuns (para quem Calvino procurava escrever) buscassem entender plenamente aquele magnífico volume. Bucer também passou a ser respeitado por seus esforços incessantes para trazer cura para relacionamentos rompidos dentro da igreja.

Seus esforços entre 1529 e 1536, com a assistência de Philip Melanchthon, levaram à Concórdia de Wittenberg de 1536, na qual os representantes das igrejas Reformadas no sul da Alemanha e os Luteranos chegaram a um acordo significativo o suficiente sobre a Eucaristia para que pudessem subscrever o documento e participar do sacramento naquela ocasião portentosa. Além disso, ele e Melanchthon miraram na reunião e nos esforços de reforma com teólogos em quem confiavam dentro da comunhão Romana ; seus esforços coletivos levaram a uma série de colóquios nos quais a discussão trouxe uma medida significativa de acordo. De fato, no Colóquio de Regensburg em 1541, o acordo foi alcançado sobre as doutrinas do pecado original, da vontade humana, da antropologia e da justificação. Embora o colóquio tenha desmoronado devido a dificuldades em outras doutrinas que não puderam ser superadas, Bucer, sem dúvida, via essa conquista como bem-sucedida – como foi testemunhado em 1543, quando ele trabalhou com os acordos na cidade de Colônia, a convite do arcebispo Católico Romano de lá, no que acabou sendo um esforço abortado de reforma.

No entanto, as grandes realizações das quais Bucer podia se alegrar sofreram um golpe muito forte após a Guerra de Esmalcalda. Com os Protestantes derrotados pelas forças imperiais, o imperador insistiu na imposição do Interim de Augsburgo em Estrasburgo. Embora os anciões da cidade tenham cedido à demanda, Bucer preferiu o exílio ao que, em sua visão, teria sido um renúncia de grande parte de seu trabalho nos vinte e cinco anos anteriores. Ele deixou Estrasburgo rumo à Inglaterra, onde havia sido convidado pelo Arcebispo Cranmer e pelo jovem Rei Eduardo VI. Após sua partida, e depois que as medidas provisórias do imperador se mostraram impossíveis de serem aplicadas, a cidade de Estrasburgo tomou uma direção rigidamente Luterana, e a memória de Bucer foi atacada.

Na Inglaterra, Bucer lecionou como professor de Teologia em Cambridge. Enquanto estava no cargo, ele escreveu De Regno Christi a convite do jovem rei, que desejava ver mais reformas alcançadas em todo o seu reino. Confiando em sua longa experiência em Estrasburgo e baseando-se em sua ampla imaginação de como a Reforma poderia afetar tanto a igreja quanto a sociedade, Bucer esboçou neste volume uma estratégia sugerida que poderia ajudar a espalhar a Reforma por todo o domínio de Eduardo. Bucer morreu em 1551 na Inglaterra; pouco depois, seu anfitrião real também morreu. O conselho de Bucer não produziu o efeito esperado: a meia-irmã de Eduardo, Maria Tudor, fervorosamente Católica Romana, ascendeu ao trono e procurou reimpor o Catolicismo Romano em toda a Inglaterra. A memória de Bucer foi difamada.

O grande Reformador de Estrasburgo tinha sido muito respeitado por suas próprias realizações, viu muito do que esperava se concretizar, ajudou a guiar a Reforma lá para criar o que parecia ser raízes profundas, e respondeu na Inglaterra a um convite fascinante de um jovem rei sobre como espalhar a Reforma por todo o seu domínio – mas tudo isso desmoronou ao redor de Bucer. Tudo o que ele buscou por mais de um quarto de século em Estrasburgo e brevemente na Inglaterra entrou em colapso: para Bucer, a Reforma não poderia ser chamada de sucesso. João Calvino. Embora João Calvino desejasse uma vida tranquila de estudos, as imprecações de Guillaume Farel em Genebra em 1536 e de Martin Bucer em Estrasburgo em 1538 motivaram Calvino a entrar no serviço pastoral. Embora esses trabalhos em Estrasburgo (1538-1541) tenham sido coroados com apreço e cooperação, aqueles em Genebra, em ambas as passagens, se mostraram extremamente desgastantes para Calvino. A primeira terminou com sua expulsão e a de Farel da cidade em 1538.

O convite de 1541 para Calvino retornar, devido a uma suposta mudança generalizada de opinião na cidade sobre seus trabalhos anteriores lá, foi recusado por Calvino. De fato, ele declarou que preferia ser crucificado 1000 vezes por dia a voltar para Genebra! No entanto, Bucer o convenceu a retornar novamente ao seu primeiro cenário de trabalhos pastorais ; após consulta com outros amigos de confiança (incluindo Farel), Calvino retornou em 1541. Ele serviria em Genebra até sua morte em 1564. É verdade que Calvino conheceu grandes realizações com suas publicações: suas Institutas da Religião Cristã receberam uma calorosa recepção nos círculos Protestantes, em todas as suas edições de 1536 até a final em 1559 ; seus numerosos comentários sobre livros bíblicos foram honrados como paradigmas de exposição perspicaz, relevante e acessível ; e seus muitos tratados sobre vários tópicos foram lidos como tratamentos autoritativos das questões relevantes. Mas, diante desse sucesso autoral, Calvino regularmente encontrou oposição na própria Genebra.

Em vez de ser o tirano teocrático da cidade (como tem sido frequentemente apresentado), Calvino conheceu apenas um punhado de anos em que seus apoiadores detinham a maioria no conselho da cidade e em seus vários órgãos de tomada de decisão. De fato, a oposição cresceu tanto que em 1553 Calvino pregou o que pensava ser seu sermão de despedida em Genebra. Ele havia decidido deixar a cidade, mas um resultado surpreendente de uma eleição do conselho da cidade trouxe uma maioria daqueles que seguiam seu conselho e olhavam para ele com respeito, então ele permaneceu em Genebra. Mesmo assim, durante todo o seu segundo mandato em Genebra, Calvino conheceu regularmente a oposição de uma porção significativa da população.

Protestos contra sua pregação frequentemente chegavam ao conselho da cidade, que lidava com as alegações de forma lânguida que frustrava Calvino, muitas vezes permitindo que as alegações pairassem no ar por longos períodos de tempo antes de finalmente decidir a favor de Calvino. Além disso, nas práticas sanitárias da época, as comadres eram frequentemente despejadas das janelas de cima nas ruas abaixo, como forma de se livrar das fezes e da urina que continham (com a esperança de que esse material acabasse sendo levado pela rua durante as chuvas) ; era impressionante a frequência com que essas comadres eram "acidentalmente" esvaziadas daquelas janelas superiores precisamente no momento em que João Calvino estava passando sob elas. Além disso, Calvino e seus colegas refugiados franceses eram desprezados por muitas das famílias estabelecidas de Genebra. Isso levou a tensões sérias na contratação, concessão de cidadania e relacionamentos que só foram controladas com dificuldade por um relutante conselho da cidade.

Em suma, Genebra provou ser um território hostil para Calvino durante a maior parte de seu segundo período de serviço lá. Somente em 1555 Calvino e os outros ministros finalmente conquistaram o direito de a igreja em Genebra decidir sobre questões de disciplina eclesiástica : embora esse privilégio lhe tivesse sido prometido como parte do acordo para seu retorno em 1541 a Genebra, uma diferença na redação desse acordo nas cópias que Calvino e o conselho da cidade possuíam, respectivamente, permitiu que essa promessa permanecesse não cumprida por cerca de quatorze anos. Finalmente – para encerrar essa enumeração de frustrações para Calvino, mas sem esgotar a lista delas – não foi até 1559 que Calvino finalmente viu a Academia de Genebra estabelecida.

Ele havia pedido ao conselho da cidade, como parte do acordo para seu retorno, que apoiasse sua determinação de estabelecer uma academia com o propósito de treinar jovens em vários campos, mas especialmente em doutrina Cristã. Ele esperava que tal instituição produzisse graduados que pudessem servir à sociedade Cristã em muitos campos, mas especialmente como pastores, tanto na Suíça quanto na França. Somente dezoito anos após seu retorno Calvino finalmente conseguiu que essa instituição fosse estabelecida ; o conselho da cidade simplesmente permitiu que a proposta definhasse em atrasos burocráticos contínuos. Em todo esse tempo, Calvino conheceu muitos impedimentos e inúmeras decepções. Ele foi capaz, eventualmente, de ver grande parte do que lhe havia sido prometido por muito tempo ser inaugurado nos últimos nove anos de sua vida. Durante 1554-1558, quando os apoiadores de Calvino detinham a maioria no conselho da cidade , John Knox residiu em Genebra.

Ele declarou a cidade "a escola de Cristo mais perfeita na terra desde a época dos apóstolos". O comentário de Knox respondia à situação que ele encontrou na cidade, em uma época em que mais do que Calvino esperava alcançar encontrou realização. Mesmo assim, algumas das outras iniciativas que Calvino desejava ver inauguradas permaneceram muitas vezes atoladas nos frequentes atrasos e desculpas que os governos civis prontamente geram. Para Calvino, até o fim de seus dias, enquanto ele servia fielmente a cidade e a igreja dentro dela, Genebra permaneceu um vale de frustração. Dificilmente é provável que, mesmo diante de suas grandes realizações como autor e professor, Calvino considerasse a Reforma em Genebra um sucesso. Muito do que ele pretendia permaneceu inacabado.

Ele também sabia que os ganhos em Genebra eram frágeis e precisavam de consolidação nos próximos anos. Nesse aspecto, ao enfrentar a morte em 1564, ele reconheceu que um Catolicismo Romano ressurgente, revigorado pelo Concílio de Trento e embarcando em um assalto vigoroso e contundente contra o Protestantismo, já estava tendo um impacto. A Reforma Protestante ainda não estava segura; enquanto Calvino estava morrendo, ele pode muito bem ter tido dúvidas se ela seria capaz de resistir ao assalto de Roma. Os Jesuítas. Os Jesuítas esperavam originalmente dedicar-se a trabalhos missionários na Terra Santa, mas isso provou ser impossível para eles.

Embora o problema da Reforma Protestante não estivesse nem mesmo dentro da alçada da Companhia de Jesus quando ela surgiu e recebeu aprovação papal como ordem religiosa dentro da comunhão Romana, os Jesuítas logo se tornaram o componente mais contundente do desafio da Contra-Reforma ao Protestantismo. Com seu escolasticismo revigorado, devoção ao Catolicismo Romano e proeza educacional, os Jesuítas se tornaram a principal arma de assalto de Roma em territórios que haviam abraçado o Protestantismo. Como veremos abaixo, eles se tornaram extremamente bem-sucedidos. Através de empreendimentos missionários no Extremo Oriente e nas Américas iniciados no século XVI, os Jesuítas espalharam o Catolicismo Romano para áreas não europeias do mundo (bem antes de os Protestantes começarem a enviar missionários para tais áreas).

Em toda a Europa, a era da Reforma também viu a Companhia de Jesus estabelecendo escolas nos níveis secundário e pós-secundário que foram elogiadas como as principais instituições educacionais da época. Pelos trabalhos incansáveis dos Jesuítas por Roma e contra o Protestantismo, eles conseguiram reverter a maré e recuperar vastos territórios que haviam abraçado o Protestantismo – uma realização não muito conhecida entre os Protestantes contemporâneos do século XXI. De todos os envolvidos nas lutas da era da Reforma, os Jesuítas acabaram alcançando mais do que esperavam do que qualquer outro. Consequentemente, os Jesuítas têm a melhor reivindicação de serem bem-sucedidos. O que eles realizaram precisa ser mais bem conhecido. A diferença que isso fez para o Cristianismo Ocidental no século XVI e posteriormente deve ser reconhecida. Isso ajudará os herdeiros da Reforma Protestante do século XXI a entender melhor em que grau esse movimento foi bem-sucedido e, ao mesmo tempo, como ele também falhou.

O QUE OCORREU NA SEGUNDA METADE DO SÉCULO XVI

Muitas análises da Reforma Protestante terminam no final da década de 1550 ou início da década de 1560, por volta da época em que o último dos principais líderes do movimento saiu de cena. Mas o movimento Protestante continuou, é claro, e tentar avaliar se a Reforma foi um sucesso requer considerar o que ocorreu nas últimas décadas do século XVI também. Abertamente, durante a maior parte desse tempo, o Protestantismo estava titubeando de uma crise para outra. Nesse período, a Contra-Reforma estava crescendo em força. Conflito interno no protestantismo. Nos últimos anos de sua vida, Lutero reacendeu a chama de alguns de seus conflitos anteriores. Seus seguidores adotaram esse padrão, e a discórdia assolou o campo Luterano nos anos após a morte de Lutero em 1546.

Melanchthon frequentemente servia como um para-raios para essas discórdias: seu fracasso em marchar em sincronia com seu estimado colega havia gerado a suspeita de alguns Luteranos, mas outros achavam as ênfases e a abordagem de Melanchthon preferíveis às de Lutero. As tensões entre os dois principais segmentos do Luteranismo levaram a recriminações e denúncias acaloradas de um lado contra o outro. Além disso, surgiram conflitos adicionais entre os Luteranos, dilacerando ainda mais a harmonia desse segmento do Protestantismo. O nervosismo assim evidenciado nos círculos Luteranos também encontrou vazão em conflito com os Reformados, especialmente com Calvino na década de 1550, sobre questões relativas à Eucaristia.

Embora Calvino tenha atraído a maior atenção nesse aspecto, como o porta-voz preeminente dos Reformados na época, a suspeita se espalhou para englobar todo o campo Reformado. As tensões foram exacerbadas pela incerta situação política enfrentada pelos Protestantes. Com a afirmação da legalidade do Luteranismo, ao lado do Catolicismo Romano, dentro dos limites do Sacro Império Romano de acordo com os termos da Paz de Augsburgo de 1555, os Luteranos haviam encontrado proteção contra a legislação imperial. A perspectiva cuius regio eius religio ("tal a religião do Rei, tal a do reino") estabelecida nesse tratado permitia que as autoridades civis decidissem a postura confessional da região que governavam.

Nenhuma permissão desse tipo foi concedida aos Reformados, no entanto. Mesmo assim, a tradição Reformada logo encontrou acolhimento de vários príncipes no império. O Palatinado serve como um exemplo, onde Frederico III adotou a versão Reformada do Protestantismo, e sob sua insistência, os teólogos prepararam o Catecismo de Heidelberg em 1563 para expor o que a igreja Reformada em seus domínios acreditava. Os Luteranos viram tais desenvolvimentos como corroendo sua porção do império e, potencialmente, preparando o cenário para intervenção militar e o perigo de que o Luteranismo pudesse ser despojado de sua legitimidade.

Além disso, os conflitos doutrinários entre os dois campos Protestantes continuaram inabaláveis. De fato, com o surgimento do escolasticismo Protestante começando na década de 1560, essas controvérsias se intensificaram a tal ponto que cada um excluiu rigidamente o outro como uma versão viável da fé Cristã (com ambos também se opondo ao Catolicismo Romano, que retribuiu o favor). Essa hostilidade interna no protestantismo levou a tal ponto que na década de 1580 alguns aderentes Reformados foram queimados na fogueira na Saxônia como hereges. Embora os Reformados não tenham respondido na mesma moeda nesse aspecto, eles manifestaram hostilidade para com seus homólogos Luteranos.

Tudo isso levou a algum confronto direto em regiões que estavam em transição entre os dois campos. Em Heidelberg, as hostilidades atingiram tal ponto que um pregador Reformado e um superintendente da igreja Luterana trocaram insultos e recriminações dos púlpitos nos cultos da igreja em 1559. A intervenção principesca subsequentemente baniu ambos, mas as tensões entre os pontos de vista concorrentes diminuíram apenas ligeiramente. Essa hostilidade mútua continuou durante todo o resto do século XVI, e encontraria vazão brutal na Guerra dos Trinta Anos no século seguinte. Mas no final do século XVI, um grande dano já havia sido feito ao Protestantismo. Não só estava dividido em campos em guerra, mas também havia perdido muito terreno para uma comunhão Romana ressurgente.

Os Jesuítas e a Europa Oriental. Começando na década de 1540, o ensino Protestante avançou significativamente na Europa Oriental – um fenômeno raramente reconhecido porque muitas vezes não é tratado na maioria dos livros sobre a Reforma. Já na década de 1520, a Hungria havia se aberto ao Protestantismo, e em 1531 um seminário Protestante havia sido estabelecido em Sarospatak. Mas quando os escritos de Calvino começaram a entrar na Hungria no final da década de 1540, eles rapidamente atraíram um grande número de pessoas para o campo Reformado. Por volta de 1600, quase noventa por cento da população havia abraçado a fé Reformada.

Naquele ano, a Igreja Católica Romana tinha uma gráfica produzindo sua literatura na Hungria, enquanto a Igreja Reformada Húngara tinha vinte e oito delas. Entre 1527 e 1600, cerca de 275 livros religiosos foram publicados na Hungria; desses, 244 eram de autores Protestantes (principalmente Reformados). A presença Reformada na Hungria era tão esmagadora que em 1608, o governante dos Habsburgos – como seus antepassados, vigorosamente comprometido com Roma – achou politicamente aconselhável legalizar o Protestantismo na Hungria. Levou alguns anos a mais do que na Hungria para que o ensino Protestante encontrasse um público receptivo na Boêmia. O mesmo ocorreu na Polônia.

A situação política em ambas as regiões ajudou a abrir as portas. A Boêmia havia sido engolida pelas posses Austríacas após 1526. No entanto, o ressentimento por essa mudança de eventos ajudou a empurrar os Boêmios para uma postura religiosa diferente da de seus governantes Habsburgos, que eram adeptos do Catolicismo Romano. Na década de 1540, os Boêmios começaram a se voltar para os ensinamentos de Lutero. O histórico Hussita dos Boêmios já os predispunha na época às visões de Lutero, muitas das quais ressoavam com os ensinamentos de Jan Hus um século antes. Antes do final do século XVI, a maioria da classe nobre havia abraçado o Protestantismo, com a predominância comprometida com a tradição Reformada – não menos por causa da maior possibilidade que oferecia para autoridades menores (como nobres) resistirem a governantes injustos.

A Polônia começou a se abrir ao Protestantismo durante a década de 1540. Embora os reis Poloneses continuassem fiéis a Roma, eles pouco podiam fazer contra os nobres que abraçavam o Protestantismo, pois o desenvolvimento anterior dos relacionamentos real/nobre Poloneses havia mantido o rei fraco em relação à nobreza e, assim, incapaz de impor um compromisso religioso particular. Dentro da Polônia, os territórios de língua Alemã que se tornaram Protestantes se voltaram para o Luteranismo; entre os nobres Eslavos, a maioria abraçou a tradição Reformada. Tanto os campos Luterano quanto o Reformado cresceram exponencialmente, quase até o final do século XVI.

Em 1569, metade do Sejm (o parlamento Polonês), composto por nobres, havia se tornado Protestante. Por volta de 1580, a Polônia tinha aproximadamente mil congregações Protestantes, divididas quase igualmente entre os campos Luterano e Reformado. Em 1591, uma em cada seis paróquias em toda a Polônia era Protestante. Certamente, o Protestantismo permaneceu confinado em grande parte às classes nobres; não se espalhou muito entre o povo comum. Mas ele conseguiu um avanço surpreendente entre a nobreza, que detinha o poder real na Polônia. No entanto, pouco depois de 1600, o notável avanço Protestante havia sido quase totalmente revertido. Grande parte disso se deveu às iniciativas dos Jesuítas. Como já vimos , eles estabeleceram o melhor sistema escolar disponível, conseguiram que a nobreza Protestante também enviasse seus filhos para essas escolas e atraíram essas crianças de volta para a Igreja Católica Romana.

Mas seu sucesso extraordinário nesse aspecto foi ajudado e estimulado por rivalidades dentro do próprio protestantismo. Assim como em outros lugares, também na Polônia, o escolasticismo Protestante se tornou o modo de ensino e interação entre Luteranos e Reformados no final do século XVI. A hostilidade mútua que isso gerou serviu para dividir a potencialmente poderosa influência Protestante dentro da Polônia, já que tanto Luteranos quanto Reformados escarneciam um do outro com tanto vigor quanto faziam com os Católicos Romanos – que, sob os Jesuítas, estavam educando seus filhos! Os campos Protestantes em guerra não conseguiam encontrar uma maneira de colaborar uns com os outros. Isso teve uma enorme influência no destino do Protestantismo na Polônia.

Por volta de 1625, o movimento Protestante na Polônia havia sido dizimado, nunca mais retornando à proeminência pública e ao potencial político que havia conhecido nos últimos quarenta anos do século XVI. Os esforços Jesuítas, encorajados por monarcas Católicos Romanos, também levaram à recaptura de grande parte da Hungria e da Boêmia para o Catolicismo Romano. Pouco depois de 1600, Roma havia recuperado uma porção significativa da população Húngara: cerca de dois terços haviam retornado à comunhão Romana, com o outro terço permanecendo Protestante (principalmente Reformado). Os Jesuítas tiveram um sucesso um pouco mais limitado na Boêmia no período até o final do século XVI. A presença Protestante (principalmente Reformada) foi definitivamente encerrada com a derrota das forças Boêmias no início da Guerra dos Trinta Anos na Batalha da Montanha Branca ("Bílá Hora") em 1620.

Toda a classe nobre Boêmia foi destruída. Muitos nobres morreram na batalha, muitos outros foram subsequentemente capturados e decapitados, e o resto fugiu do país. Cerca de dois mil nobres – a vasta maioria do movimento Protestante na Boêmia – sofreram esse mesmo destino. A Boêmia retornou, relutantemente, à comunhão Romana. O Embaraço do Antitrinitarianismo. Em qualquer avaliação sobre se a Reforma Protestante foi um sucesso, é necessário levar em consideração um fenômeno estranho que é frequentemente negligenciado – o desenvolvimento do antitrinitarianismo. Para um movimento que pretendia recuperar o ensino apostólico e permanecer fiel ao Cristianismo histórico, foi mais do que ligeiramente embaraçoso para a Reforma Protestante ter que contar tal prole entre sua gênese.

Entre aqueles na Itália que abraçaram as ênfases da Reforma, alguns foram além da crítica aos ensinamentos medievais para desafiar a antiga doutrina Cristã, rejeitando a divindade de Jesus Cristo e, correlativamente, a doutrina da Trindade. Eles incluíam Lelio Sozzini e seu sobrinho Fausto, Matteo Gribaldi, Giovanni Valentino Gentile, Gian Paolo Alciati e Giorgio Biandrata. Com o tempo, muitos deles acabaram deixando a Itália e viajando ou se estabelecendo em Genebra nas décadas de 1550 e 1560. Como alguns outros grupos de imigrantes, os Italianos tinham sua própria congregação na cidade. Quando Calvino soube que alguns naquela comunidade estavam expressando perspectivas antitrinitárias, ele providenciou para que a congregação Italiana adotasse uma declaração de fé que confessasse abertamente o trinitarianismo.

Embora a maioria da congregação tenha subscrevido prontamente à declaração, alguns se recusaram a fazê-lo, enquanto outros o fizeram apenas relutantemente (e subsequentemente retornaram ao antitrinitarianismo após deixarem Genebra). Aqueles que não assinaram a declaração partiram para outros locais; a maioria acabou se estabelecendo na Polônia. Como já observado, na Polônia reinava uma ampla tolerância religiosa durante o século XVI. Em pouco tempo, os imigrantes que haviam se voltado para o antitrinitarianismo se afiliaram novamente às congregações Reformadas no país. Rejeitando os termos e o ensino adotados no trinitarianismo histórico, esses professores insistiam que Jesus Cristo era apenas um homem, mas que ele viveu tão fielmente diante de Deus que Deus o recompensou (após ressuscitá-lo dos mortos, após sua execução injusta) elevando-o a uma espécie de status "associado divino".

Assim, eles defendiam uma visão exaltada de Jesus Cristo no que dizia respeito à sua humanidade; em conflito com o ensino Cristão histórico, no entanto, eles rejeitaram sua divindade. Com isso, a doutrina da Trindade também desmoronou para eles, e eles defendiam uma visão unitária de Deus. Alguns deles aceitavam, mas outros negavam, que o exaltado Jesus Cristo pudesse ser adorado. À medida que esse ponto de vista se tornou conhecido nas igrejas Reformadas na Polônia, muitos ficaram horrorizados com o surgimento de tais visões entre eles; no entanto, outros foram atraídos para o ponto de vista unitário.

Na Dieta de Piotrkow em 1565, isso levou a tal conflito que a Igreja Reformada na Polônia se dividiu: a Igreja Reformada Maior permaneceu trinitária, enquanto a Igreja Reformada Menor abraçou o antitrinitarianismo. Esses dois grupos acharam impossível trabalhar juntos. Assim, além das tensões hostis entre Luteranos e Reformados que surgiram nas terras natais da Reforma Protestante e foram imitadas na Polônia quando o período escolástico Protestante estava começando , agora os Reformados se encontravam também em conflito com um grupo que reivindicava relacionamento com eles, mas rejeitava o trinitarianismo histórico.

Não é surpreendente que os Jesuítas tenham usado esse desenvolvimento como argumento contra Protestantes na Polônia, insistindo que tais noções heréticas devem surgir da afirmação de sola scriptura, que eles alegavam abrir as caminhos para que todos decidissem por si mesmos o que pensavam que as Escrituras ensinavam. Por si mesmos, os Luteranos não hesitaram em apontar que essa aberração não havia surgido em seu meio, e apontaram o dedo acusadoramente para os Reformados. Os Reformados protestaram que o ponto de vista unitário era uma apropriação indevida do que eles acreditavam, e os Reformados se mantiveram o mais distantes possível da Igreja Reformada Menor antitrinitária.

Eventualmente, esse grupo antitrinitário passou a ser conhecido como os Irmãos Poloneses. Sua influência gerou um grupo semelhante na Transilvânia, que havia sido arrancada do controle da Hungria pelas conquistas Otomanas no início do século XVI. A situação política incerta dos habitantes, que ainda tinham um governante Húngaro, mas temiam a esmagadora ameaça Otomana, forçou todos a trabalharem juntos o máximo possível. Isso levou a uma tolerância aberta (semelhante à Polônia) na qual o antitrinitarianismo poderia ser ensinado sem medo de represálias. Assim como na Polônia, também na Transilvânia, uma igreja Unitária criou raízes. Em 1571, ela obteve status legal por decreto de João Sigismundo, governante da Transilvânia e filho de João Zapolya, Rei da Hungria. O principal arquiteto dessa comunidade foi Giorgio Biandrata, habilmente assistido por Francis David. Mas as mesas viraram na Polônia: a oposição Jesuíta acabou resultando no banimento dos Irmãos Poloneses em 1658.

CONCLUSÃO

Ao encerrarmos nossas considerações neste capítulo, voltamos à pergunta com a qual começamos: "A Reforma foi um sucesso?" Responder a essa pergunta não é fácil nem simples. Fazer justiça a ela exigiu que fôssemos consideravelmente além do que muitas pessoas instintivamente trazem à tona quando pensam sobre o que a Reforma realizou. Inegavelmente, a Reforma buscou retornar ao ensino apostólico, especificamente à compreensão de encontrar paz com Deus através da fé em seu Filho encarnado, o Salvador, Jesus Cristo.

Em contraste com as mensagens confusas transmitidas pela igreja enquanto ela tropeçava do período medieval tardio para a era da Reforma, a mensagem proclamada pelos Reformadores Protestantes inquestionavelmente mostrou como ouvir novamente as boas novas em Jesus Cristo, conforme proclamadas pelos apóstolos e pela igreja primitiva. Ao considerarmos os próprios Reformadores, lembrando o amplo grupo que seria incluído nessa designação na estimativa do século XVI, chegamos a uma avaliação mista.

Alguns dos Anabatistas provaram ser bem-sucedidos em emular a prática da igreja primitiva, conforme registrado no Novo Testamento ; outros viram suas ênfases particulares naufragarem nos recifes dos eventos que ocorreram durante seu próprio tempo. Mas todos experimentaram alguma medida de perseguição – provando assim ser bem-sucedidos em restaurar a experiência da igreja primitiva nesse aspecto. Quanto aos Reformadores Protestantes, cada um deles encontrou considerável sucesso, até mesmo eminência, nas tarefas de ensino e escrita às quais se dedicaram. Eles encontraram um público receptivo para seus ensinamentos e um amplo número de leitores que apreciava seus esforços. No entanto, todos os Reformadores Protestantes também encontraram obstáculos sérios e desanimadores em seus caminhos.

À medida que cada um chegava ao fim de sua vida, nenhum podia estar otimista sobre o que havia realizado ou certo de que sobreviveria. As lutas que todos eles enfrentaram para alcançar as mudanças que esperavam ver efetuadas na igreja e na sociedade permaneceram sem solução até suas mortes. Além disso, uma comunhão Romana ressurgente estava atacando o que os Reformadores Protestantes haviam realizado, procurando reverter os avanços que o Protestantismo havia feito.

Nesse aspecto, os Jesuítas conseguiram recuperar algumas regiões que haviam abraçado o ensino Protestante – especialmente na Europa Oriental. De fato, quando o século XVI chegou ao fim, os Jesuítas foram inquestionavelmente os mais bem-sucedidos de todos os Reformadores em alcançar seus objetivos. Grande parte do sucesso Jesuíta pode ser creditada aos conflitos internos dentro dos meios Protestantes e que mancharam a segunda metade do século XVI e continuaram por conta do patrícios de seus teólogos. Se os Luteranos e os Reformados tivessem encontrado uma maneira de colaborar diante do ataque Jesuíta no Sacro Império Romano e na Europa Oriental, a história do século XVI poderia ter sido muito diferente.

No entanto, seus ataques constantes uns aos outros dividiram irremediavelmente o movimento Protestante contra si mesmo durante a segunda metade do século XVI (e ao longo do século XVII). Cada campo se orgulhava de possuir a verdade primitiva do Cristianismo, mas nenhum conseguiu reter os corações e o compromisso de multidões que acharam as ministrações Jesuítas mais convidativas. O surgimento do antitrinitarianismo chocou toda a Cristandade Ocidental. Como surgiu nos círculos Protestantes, apelando para os slogans dos Reformadores, os polemistas Católicos Romanos argumentaram de forma convincente que o ensino Protestante se expôs a tais resultados raivosos: ou seja, o apelo ao sola scriptura abriu a porta para um subjetivismo que poderia dispensar o ensino consensual do Cristianismo histórico.

Os Luteranos ficaram muito felizes em apontar que tal ensino unitário não era endemicamente Protestante : ele não havia surgido em seus círculos, mas apenas entre os Reformados. Os Luteranos podiam se gabar de que sua abordagem ao princípio da Escritura não levava a tal malfeito histórico-dogmático. Os Reformados rejeitaram a noção de que sua apropriação do sola scriptura poderia ser distorcida em uma direção antitrinitária, legitimando essa afirmação ao apelar para o exemplo de Genebra na época de Calvino, onde as insinuações de tal ensino levaram a uma postura confessional que excluiu tais aberrações doutrinárias , e para a divisão que surgiu na Polônia, na qual a Igreja Reformada Maior e a Igreja Reformada Menor se separaram e o corpo trinitário se recusou a ter qualquer coisa positiva a ver com sua contraparte unitária.

Mesmo assim, os Reformados não podiam negar que foi apenas em seus círculos que o ensino unitário emergiu. Esta não seria a última vez que isso aconteceria: no século XVII, o padrão se repetiu na Inglaterra, entre alguns Presbiterianos e Batistas – que reivindicavam a herança doutrinária Reformada. Por mais cuidadosamente que os Reformadores Protestantes, e o campo Reformado entre eles, tivessem delimitado o sola scriptura com fronteiras para evitar que se desviasse para o subjetivismo, alguns seguidores no mundo Reformado mais amplo transgrediram as fronteiras – se não com impunidade, pelo menos com audácia.

Evidentemente, algo na maneira como os Reformados ensinavam, comunicavam, corporificavam ou lidavam com o sola scriptura deixou a porta aberta para a possibilidade de dispensar o Cristianismo histórico. Dito tudo isso, a pergunta "A Reforma foi um sucesso?" requer uma resposta cuidadosamente elaborada. Embora a Reforma Protestante tenha inquestionavelmente transformado a Cristandade Ocidental, a história mais completa da Reforma – uma que inclui toda a Europa e o século XVI inteiro – manifesta muitos problemas, fracassos, frustrações e dificuldades.

Provou ser um produto significativo, mas imperfeito, muitas vezes vitorioso sobre a oposição, mas também vítima de suas próprias fraquezas. Nesse aspecto, a Reforma Protestante do século XVI foi muito parecida com qualquer outro movimento ou século na história registrada. Sem dúvida, o que transpirou no século XVI foi portentoso. A afirmação, no entanto, de que foi um sucesso – por mais vigorosamente que seja afirmada e desesperadamente mantida por Protestantes subsequentes – é difícil de sustentar, se tivermos em mente a história completa da Reforma e seus desdobramentos.

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PAYTON JR., James R. Was the Reformation a Success?. In: PAYTON JR., James R. Getting the Reformation Wrong: Correcting Some Misunderstandings.